Tibetan
་ཐ་དད་པས། །སྒྲ་དོན་སྐུར་འདེབས་མེད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ལ་འབྲེལ་པས་འབྲས་སྐྱེད་པའི། །དངོས་པོ་ཁོ་ན་དཔྱད་པར་བྱ། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་པ་ལ། །དེ་འདོད་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །མ་ནིང་གཟུགས་བཟང་མི་བཟང་ཞེས། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་ཅི་ཕན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ངེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྲིད་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པ་དག་གི་ངོ་བོ་ནི་ཚད་མ་གཞན་གྱི་འབྲེལ་པ་ངེས་པས་མདུན་ན་གནས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་རྟགས་སུ་རིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་ པས་དེ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་སུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྔར་ཞིག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡོད་པ་དེ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པས་མི་རྟག་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མེད་པ་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ན། བྱས་པ་ཉིད་འདུ་བའི་སྲིད་པའི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་འདི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད་ན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མི་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མེད་པས་དབེན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སམ་ཡོད་པ་དེ་འདུ་བས་མི་རྟག་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་མི་འགྱུར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པས་བྱས་ནས་ཞིག་ནས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡོད་པ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པས་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཅི་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་འདུ་བ་ནི་མི་འདོད་དེ་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པ་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པས་མི་རྟག་པར་ཁས་བླང་པར་མི་བྱ་སྟེ། བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་མི་རིགས་སོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྟེན་པའི་རྣག་བཞིན་གྱི་ འཇིག་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཚད་མ་མེད་ཅིང་ཚད་མས་གནོད་པའི་དོན་གཞན་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕ་རོལ་པོས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་བ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དོན་གཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ན་དེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་དང་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལྟོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གོས་ལ་ཚོན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པས་ཉེ་བ་ན་དེའི་རྟེན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་མི་བརྟན་པས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་མཐའ་ཡས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བ་དང་འཇིག་པའི་རྟེན་པ་ལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་དེ་ཉེ་བས་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འཇིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་འཇིག་པ་མི་རྩོམ་མོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ཉེ་བ་ན་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་པས་དེའི་ནུས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཞིག་པ་ཡང་མ་ངེས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གོས་ལ་ཚོན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཅིས་ན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱང་དེ་ནི་གཞན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། །ཅི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཡང་ ཤེས་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་གང་གིས་བརྗོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བ་ལས་འཇུག་པ་མཐོང་བས་ན་དོན་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུས་བྱས་པའི་འཇིག་པ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མཐོང་བས་དོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། །ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞན་གྱིས་བསྐལ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ངེས་པ་ཡིན། བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ནི་རྟག་པར་ཁས་བླངས་པས་དེའི་འཇིག་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འཇིག་དེ་རྒྱུ་མེད་ལས། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངས་པ་ཅིས་ནི་མ་མཐོང༌། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ག་ལས་ངེས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་འདི་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདིར་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་འདི་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་པ་ནི་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཁྲུལ་པས་ན་ལེགས་བར་བཤད་པ་སྨྲས་པས་ཆོག་གོ །ད་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ན་ཡང་འགའ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
不同之故。无有声义诽谤者们，当唯独考察以何为缘而生果之事物。于无有作用能力者，思择彼之希求有何用？如云“于人妖美丑，有欲者们考察有何益？”如是说。因此，纵然现见，然亦决定有某种事物非为自性，而是从他处相异之相。彼非为他，然亦有因彼是此之体性而生错觉之因，故不定，是不定性。诸决定之体性，乃因以量其他之关联决定，故于现前存在者，以比量而决定之故，成为无常自性之所作性，理应作为坏灭之征象。如是，坏灭之自性唯独作为理路中所说之理由，是所许者。彼乃仅与彼相联，以他义之理由而区分者，则说为非自性。若此所作性实则应比量为具有因，则以先前无坏灭之差别，而安立有者以聚集之关联为无常。此于我等常法不致过失，且若许坏灭之相为有者灭无，则以所作性聚集之可能关联之差别，而显示坏灭之自性，似觉无有丝毫不许者，然则不然，因如是之坏灭与具有因相违故，如是学派师长自己将作此阐释。若比量此，则为考察丝毫不能起作用者之故。若欲了知如何以理而知成办安乐与痛苦之知识，则当略为详细考察。因此，此处当比量无常自性之有性，且当考察彼之具有因。若不如此，则于远离无有之刹那之时获得无有等所生，于事物则不甚需要之故。彼有者唯是安住于彼性中，如何
English
Because of the difference. Those without verbal defamation should only examine the things that produce results by relying on what. What is the use of examining the desire for it in something that has no ability to function? As it is said, "What is the benefit of examining the beauty and ugliness of hermaphrodites by those who have desires?" Therefore, even if it is seen, it is certain that some things are not of their own nature, but are different from others. It is not the other, but there is also a cause for illusion because it is the nature of this, so it is uncertain, and it is uncertain. The nature of the determinations is determined by the relationship of other quantities, so it is determined by inference for those who are present, so it is reasonable to regard the nature of impermanence as a sign of destruction. Likewise, the nature of destruction alone is the reason mentioned in the reasoning, and it is permissible. It is only related to it, and those who are distinguished by the reason of other meanings are said to be non-self-nature. If this action is to be inferred as having a cause, then the difference between the previous non-destruction and the establishment of the existence of the aggregate relationship is impermanent. This does not lead to the fault of permanence in me, etc., and if the characteristic of destruction is permitted to be the destruction of existence, then the difference between the possible relationships of the aggregate of action shows the nature of destruction, and it seems that there is nothing that is not allowed, but it is not, because such destruction is contrary to having a cause, so the teachers of the school will explain this themselves. If this is inferred, it is for the sake of examining those who cannot function in the slightest. If you want to know how to know the knowledge of accomplishing happiness and suffering reasonably, you should examine it in a little more detail. Therefore, here we should infer the existence of the impermanent nature, and we should examine its cause. If not, then it is not very necessary for things to be born from obtaining non-existence, etc. at the moment of being away from non-existence. That existence is only dwelling in that nature, how
Chinese
因此，以其差别，或者存在之聚集而变为无常。事物不改变，以获得等等所作，以坏灭而无有的差别，以具有存在的联系，如果是不常，为何呢？对于我等也成为过失，是存在的。从自己的因没有产生，从产生者那里，存在和聚集是不允许的，因为不成立。从没有产生者那里产生，凡是存在的，那本身就称为所作性。对于存在，以聚集的联系，不应承诺为无常，因为没有利益。先前坏灭而无有的差别是不合理的。承诺从没有产生者那里产生，那本身就是不依赖于所作性的脓液般的坏灭，如果有，则成果的作者没有量，而且以量所损害，考察其他意义有何用？这样，所作的坏灭，那的自性，对方也必须无疑地承诺。因此，对于坏灭不住的相，承诺其他意义的理由，如果显示为非所作性的自性的差别，那么那成立与不成立，以及具有不同因的，与那自性是不合理的，因此如此成立的，对于那，所作性是不确定的。凡是依赖于其他理由的，那无疑是不产生的，譬如改变衣服的颜色一样。所作性诸法的产生，坏灭而无有，也是依赖于其他理由，这被称为矛盾遍。然而，用颜料改变衣服的颜色，因为是有量的因，所以那也依赖于自己的因，临近时，与那的所依不相符的缘相遇，不稳定，因此无疑是不合理的产生，对于坏灭则不是，因为因是无限的，无疑对于瓶等某些临近和坏灭的所依，先前的因临近，所以有些临近而坏灭，如果问：因为什么，没有那，坏灭不开始呢？那是不合理的，如果又问：因为什么，坏灭的因很多呢？那么，因为自己的因是临近的缘故。同样，与那的因诸法临近时，也有与那相违的无限多，所以障碍那的能力，因此无疑会衰老。
English
Therefore, by its difference, or by the aggregation of existence, it becomes impermanent. Things do not change; having been done by obtaining, etc., by the difference of being destroyed and non-existent, by the connection of possessing existence, if it is impermanent, why? It also becomes a fault for me, etc., it is existent. Existence and aggregation from what arises from one's own cause is not desired, because it is not established. From what arises from what has not arisen, whatever exists, that itself is called the nature of being made. One should not promise impermanence by the connection of aggregation to existence, because there is no benefit. The distinction of the previous destruction and non-existence is unreasonable. Promising arising from what has not arisen, that itself is the destruction like pus that does not depend on the nature of being made, if there is, then the author of the fruit has no measure, and being harmed by measure, what is the use of examining other meanings? Thus, the destruction of what is made, that nature, the other party must undoubtedly promise. Therefore, for the characteristic of the destruction not abiding, promising the reason for other meanings, if it is shown as the difference of the nature of not being made, then that being established and not established, and having different causes, is unreasonable with that nature, therefore, for that which is thus established, the nature of being made is uncertain. Whatever depends on other reasons, that undoubtedly does not arise, just like changing the color of clothes. The arising of phenomena that are made, being destroyed and non-existent, also depends on other reasons, this is called contradictory pervasion. However, changing the color of clothes with paint, because it is a measured cause, so that also depends on its own cause, when approaching, encountering conditions that do not match that support, being unstable, therefore undoubtedly unreasonable arising, but not for destruction, because the causes are infinite, undoubtedly for some approaching and destruction supports such as vases, the previous cause is approaching, so some approach and are destroyed, if asked: because of what, without that, does destruction not begin? That is unreasonable, if asked again: because of what, are there many causes of destruction? Then, because one's own cause is approaching. Similarly, when approaching with those causes, there are also infinitely many that contradict that, so hindering that power, therefore undoubtedly aging.