Tibetan
ང་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་སྐྱར་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའམ། །སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ནི་རྐྱེན་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་རྗེས་སུ་ དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དགོས་པ་མ་རྟོགས་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་འམ་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ན་འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་གང་གིས་འཛིན་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་སླར་རྩོད་པ་ནི་དེས་ན་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་རྗེས་སུ་དང་ག་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་བཤད་བྱེད་པས། མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས། །རྗེས་དཔག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྟོགས་མེད་དབང་པོའི་བློ། །དྲན་པ་ལ་ནི་མི་སྟོས་ན། །རྟགས་དང་ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པ་དག །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པས་ཀྱང༌། །མི་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རྟགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་དོན་དངོས་ཀྱིས། །ཕན་འདོགས་པར་ནི་མི་འདོད་ཕྱིར། །སྔ་མ་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ནི། །དང་པོར་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད། །བྱིས་པ་ལྐུགས་སོགས་ཤེས་པ་དང༌། །འདྲ་བ་ཉི་ཚེའི་དངོས་ལས་སྐྱེས། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དངོས་ཆོས་ནས། །རིགས་ལ་སོགས་པ་གང་གང་གི །ངེས་པར་བྱེད་པའི་བློ་དེ་ཡང༌། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འདིར་རྟགས་དག་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་འདི་དག་སྐྱོན་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མངོན་སུམ་འདོད་པ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དུ་བ་དང་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནུས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཇི་ལྟར་ གནས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིས་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུ་བ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གོམས་པ་བསལ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་བ་དང་འབྲེལ་པ། ངེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དུ་བ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་པར་ངེས་པ་ནི་གང་འདི་ལ་འདིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་འགའ་ཞིག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དོན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དཱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་ཐ་དད་པ་ཁྱབ་པར་གཞན་སྤོང་བ་དང་མི་སྤོང་བ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ཆེར་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གཅིག་རྟོགས་དོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ། །དོན་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དྲན་པ་ཁོ་ན་བཟང་བ་ལ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེར་སྣང་བའི་དུ་བའི་རྣམ་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ལོག་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་འགའ་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་བདག་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་ངེས་པའི་དབང་གིས་དྲན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང༌། སྤྱི་ནི་ཉམས་མྱོང་མེད་པས་ན། །དྲན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི། །ཐ་དད་མེད་པར་གང་བརྗོད་ན། །ངེས་པར་དྲན་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །མོ་གཤམ་བུ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གཟུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་ལ་རྟགས་འཛིན་པ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་ལ་དེ་ཡང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གི་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་དུས་སྟོང་ཕྲག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཀྱེ་མ་ཅི་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཐུང་དུ་ཡིས་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་དུ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ན་ནི། །གང་གི་སྤྱི་རྟོགས་མེད་པ་དང༌། །རྟགས་ནི་རྣམ་པར་བསལ་བ་ན། །རྗེས་སུ་དཔག་བ་འཇུག་པ་མེད། །སྤྱི་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱང་ནི། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ནི་མི་འདོད་ན། །རྟགས་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཡི། །ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་བསྟན་དུ་མེད། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་སླར། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་ལས་ནི། །སྤྱི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །དེའི་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད། །རྟགས་ལས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བརྟག་ན་ནི། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་རྗེས་དཔག་དག །མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ན་རྟགས་གཅིག་ལ། །དུས་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཀྱང༌། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་དོགས་པ་ལ་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གཞན་གང་གིས་སྤྱི་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་ཟེར་བའི་སྐྱོན་ འདིར་འགྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པས་སྤྱི་རྟོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུའི་འོད་ལས་ནོར་བུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་དུ་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱང
Chinese
我没有矛盾。例如，具有水汽的树木等，依赖于处所等而产生水。对于声音来说，由于不同的因缘而不同等，就像随后的推论一样。在此，如果未理解如何以显现的方式，以现量来成立的法，需要在处所的法中完全成立，那么幼年不取者如何能从烟等作为共相的自性，而没有现量地证悟呢？或者，在执持自己的体性或法有法时，仅仅是接近，如果认为这些的关联是由什么执持的，而再次争论，那么因此，现量在前，随后的烟等是法的理由，这样进行解释。现量在前行之故，随后的比量等如何转变？如果无觉知的根识，不依赖于忆念，那么，由于没有如此证悟，标志和法有法的关联，也不会执持，如果说这是因为舍弃了以现量执持标志等，因为没有分别。对于分别念，因为不希望以实际事物来饶益，所以，先前的观看之识，最初是没有分别念的。孩童、聋哑等人的知识，与从微小的实物中产生的一样。除此之外，从实法中，对于种类等任何的决定之识，也被认为是现量。如果这样说，那么，只有善逝才具有在此执持标志和法有法的关联的特征，这些无分别的现量是过失。我们这些想要具有分别的现量的人，不会像所说的那样转变，如果这样想。因此，为了消除他人的过失指责，才说了具有烟的一方等。其在此处所包含的意义是这样的：现量是面前存在的所依和能依，烟和处所等，以成立的自性，烟等从同类和异类中退还，因为各自安住于自己的体性，所以一切的能力都不混合的体性之故。从其能力中产生的如何安住的随后
English
I have no contradiction. For example, trees with water vapor, etc., rely on places, etc., to produce water. For sound, it is different due to different causes, etc., just like subsequent inferences. Here, if it is not understood how to establish the Dharma with manifest perception, it needs to be fully established in the Dharma of the locus, then how can the young non-taker not realize smoke, etc., as the nature of the commonality, without manifest perception? Or, when holding one's own nature or the Dharma-possessor, if it is just approaching, if one thinks about what holds the connection between these, and argues again, then therefore, manifest perception is in the front, and the subsequent smoke, etc., is the reason for the Dharma, and this is how it is explained. Because manifest perception goes first, how do subsequent inferences, etc., change? If the unconscious root consciousness does not rely on memory, then, because there is no such realization, the connection between the sign and the Dharma-possessor will not be held either. If it is said that this is because of abandoning the holding of signs, etc., by manifest perception, it is because there is no discrimination. For discrimination, because it is not desired to benefit with actual things, therefore, the previous viewing consciousness is initially without discrimination. The knowledge of children, the deaf and mute, etc., is the same as that arising from tiny real objects. Apart from that, from real phenomena, any determining knowledge of types, etc., is also considered to be manifest perception. If it is said like this, then only the Sugata has the characteristic of holding the connection between the sign and the Dharma-possessor here, and these non-discriminating manifest perceptions are faults. We who want to have manifest perception with discrimination will not change as it is said, if you think like this. Therefore, in order to eliminate the accusations of others, the side with smoke, etc., is mentioned. The meaning contained here is this: manifest perception is the dependent and the depended that are present in front, smoke and place, etc., with the nature of establishment, smoke, etc., retreat from similar and dissimilar categories, because each abides in its own nature, so all the abilities are the nature of not mixing with each other. How the subsequent arising from its ability abides
Chinese
从那以后，就会产生破斥和建立两种分别念。凭借地面的烟雾被称为法和有法，也像能依和所依一样，在这里有，在其他地方则没有，这样进行观察。就像通过经验消除习惯一样，以及通过共同作用的其他因缘，会产生分别念。因此，法和有法的体性是确定的，并且是相关的，确定是通过现量的理由来成立的。这样一来，确定烟雾与方向相关联，就是确定“这个在这个上面”，并且分别念也仅仅是通过现量成立如所说之相，因为不存在能依和所依的形态。除了两种事物之外，其他任何能依和所依的特征的关联都是不存在的。从现量经验之后会发生转变，就像从事物转变一样，因为已经被遮止了。因此，它本身如是安住，依赖于两个事物，分别念只是捏造而已。那就是关联和具有关联者，以及普遍的差别，通过排除他者和不排除他者，在世间被称为有法的名言，但并非是究竟的。共同的名言也广泛地存在，并非依赖于与不同类别的相异之处的事物。即使它们是不同的，但通过经验，从与不同类别的相异之处分离的自性，也是成为确定为一的知识之因。如是说：“一解知义等，为成一义故，虽异由自性，决定如根等。”因此，共同分别念的忆念仅仅是执著于好的方面，并且在那里显现的烟雾的形态和与不同类别的相异之处，仅仅是由现量来执著的。与不同类别的相异之处并非与颠倒相异，因为有些东西不会被现量执著。因此，就像所见的烟雾等，自己的特征与他者的相异之处，也是我所观察的，这样进行理解的作者也是确定的。
English
From that, two kinds of conceptualization, refutation and establishment, will arise. That which is known as dharma and possessor of dharma by means of smoke on the ground, is also like the support and the supported, it exists here but not elsewhere, thus it is examined. Just as habitual experience is eliminated, and through other co-operative conditions, conceptualization arises. Therefore, the nature of dharma and possessor of dharma is definite and related, and the certainty is established by the reason of direct perception. In that way, the certainty that smoke is related to direction is the determination that 'this is on this', and conceptualization also only establishes the aspect as described by direct perception, because there is no existence in the form of support and supported. Apart from two entities, there is no connection of any characteristic of support and supported. After the experience of direct perception, there will be a transformation, just as there is a transformation from an object, because it has been negated. Therefore, it itself abides in that way, relying on two things, conceptualization is only fabrication. That is, relation and the one with relation, and the difference that is pervasive, through excluding others and not excluding others, are called the nominal designation of the subject in the world, but not in the ultimate sense. The general designation is also widely made, not relying on the difference from dissimilar categories of things. Even though they are different, through experience, the nature of being devoid of difference from dissimilar categories is the cause of knowledge that is determined as one. As it is said: 'One understanding knowing meaning etc., for the sake of accomplishing one meaning, although different by nature, are definite like the senses etc.' Therefore, the memory of general conceptualization only grasps the good aspect, and the form of smoke appearing there and the difference from dissimilar categories is only grasped by direct perception. The difference from dissimilar categories is not different from the opposite, because some things will not be grasped by direct perception. Therefore, just as the seen smoke etc., the difference of its own characteristics from others, is also what I have examined, and the one who understands in this way is also certain.