Chinese
如果有人说：“如果没有可靠的怀疑，那是不可能的。”那么，就应该提到“性质相同”等等。对于论式的对立面（反驳），怀疑是由于见到和未见到的原因，如果性质相同，就不会发生，如果见到，则可能会损害竞争对手的论式。因为那些性质相同的事物，也会在未见到竞争对手的事物中，产生对论式对立面可能存在的怀疑。为什么呢？因为见到对立面存在与未见到对立面存在没有区别。如果这个和另一个之间没有任何区别，那么就不应该怀疑它的存在。如果由于个人能力不足等原因，看到它是可能的，那又如何呢？应该说：“如果没有可靠的怀疑，那是不可能的。”或者，如果想要说，因为必然看到没有关联的性质就不会发生，所以没有见到论式的对立面，那么，当承认怀疑竞争对手存在时，就会失去（前提）。如果存在差异，那就是论式的性质。为什么呢？因为它以论式的差异，在一个不一致的方面消除，因为这种论式能够确定自己要证明的东西。如果不是那样，那么对于放弃差异的论式的对立面，凡是未见到的，就不是具有性质的，也不会成为论式。即使那样，如果论式和对立面的论式，因为见到的原因而变成什么，那么，用什么来使它反过来，使想要表达的成为单一的呢？如果有人说，仅仅用“如果没有，就不会发生”的表达，它就会反过来吗？那么，就应该说“如果那样”。如果论式的差异和关联，导致对立面的论式可能存在，那么，对于想要表达的单一性，就没有怀疑了。只要承认所说的差异，性质的论式就不可能存在，那么，什么能够区分想要表达的单一性呢？因为它使这个变得有意义，是为了区分不混淆矛盾的似是而非的论式。想要表达的单一。
English
If someone says, "If there is no reliable doubt, it is impossible," then, one should mention "same nature" etc. For the opposite of the argument (refutation), doubt arises because of seeing and not seeing the reasons, if the natures are the same, it will not happen, and if seen, it may harm the opponent's argument. Because those things with the same nature will also, in things where the opponent is not seen, create doubt about the possibility of the argument's opposite existing. Why? Because there is no difference between seeing the opposite existing and not seeing the opposite existing. If there is no difference between this and another, then one should not doubt its existence. If it is possible to see it due to insufficient personal ability etc., then what? One should say, "If there is no reliable doubt, it is impossible." Or, if one wants to say that because it is necessarily seen that a property without connection will not occur, therefore the opposite of the argument is not seen, then, when admitting the doubt that a competitor exists, one loses (the premise). If there is a difference, then that is the nature of the argument. Why? Because it eliminates in one inconsistent aspect with the difference of the argument, because such an argument can certainly prove what it wants to prove. If it is not like that, then for the opposite of the argument that abandons the difference, whatever is not seen is not something with a property, and will not become an argument. Even so, if the argument and the opposite argument, because of the reason of seeing, become what, then, with what can one reverse it, making what one wants to express singular? If someone says, will it be reversed only by the expression "If not, it will not happen"? Then, one should say "If so." If the difference and connection of the argument lead to the possibility of the opposite argument existing, then, for the singularity of what one wants to express, there is no doubt. As long as the stated difference is admitted, the argument of nature cannot exist, then, what can distinguish the singularity of what one wants to express? Because it makes this meaningful, it is to distinguish seemingly valid arguments that do not confuse contradictions. The singularity of what one wants to express.
Tibetan
་པ་ཅན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་འབྲེལ་བ་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་གཏན་ཚིགས་འདོད་པ་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྲིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཅན་དུ་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པས་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་དག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འདུ་བ་ན་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་ན་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དང་ ལྡན་པ་གཏན་ཚིགས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འགལ་བ་གནས་ན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་དེ་ལ་སྲིད་པའི་གོ་སྐབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། །འོ་ན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཅན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་དེས་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དེའི་ངོ་བོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའི་ངོ་བོར་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བསྟན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་གང་གི་ངོ་བོར་རྟོགས་ནས་ཟླ་བོ་ནི་མི་རྟོགས་པས་སྲིད་དམ་མི་སྲིད་པ་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་སྲིད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བོ་མ་མཐོང༌། དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཟླ་བའོ། །ཡུལ་ལ་དོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡང་ཟླ་བོའི་གཏན་ཚིགས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དང་པོར་འགྲན་ཟླ་མཐོང་བ་དང་ཅིག་ཤོས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་བོ་མ་མཐོང་བས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །གང་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པ་དེ་ལ་འགྲན་ཟླ་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ མཚན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱི་ནས་དེ་ལ་འགྲན་ཟླའི་སྦྱོར་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པར་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པར་དོགས་པར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་དག་འགྲན་ཟླ་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་རེས་འགའ་ཞིག་འདི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་འདི་མེད་པ་ཉིད་དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཏན་ཚིགས་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་དེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟླ་བོའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལ་འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ཟླ་བོའི་གཏན་ཚིགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་དམིགས་པས་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་ཚང་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་འགྲན་ཟླ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གནོད་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ན། །དོགས་པ་ཚད་མ་མེད་ན་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འང་ཕ་རོལ་གྱིས། །ཉེ་བར་བརྟགས་ལ་རྨོངས་པས་ན། །གནོད་པར་བྱེད་པའང་མ་སྐྱེས་ན། །ཐ་སྙད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟད་པ་དག་རྗེས་འབྲང་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲའོ། །ཤེས་རབ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འཇལ་བར་བྱེད་
Chinese
如果将具有（पा，种子字，pā，保护）的作为理由的定义，因为事物没有对立的理由，所以成立为理由，如果想要关联具有定义的差别的理由，那么不违背矛盾的似是而非的理由就不会存在。因为没有从那之中进行区分，所以怎么会变成想要表达的相同数量呢？为了显示这个想法，所以说了“因为那个”。因为承认了关联的定义的差别，所以不违背矛盾的似是而非的理由的定义就会丧失，因为不可能存在。再问，什么是不违背矛盾的定义呢？说了“自己的定义”等等。理由的自性是，具有那个定义的理由们，在一个法上，应该成立相违的，成立者互相违背聚集，就叫做没有违背矛盾。如果不违背矛盾的定义们，承认与那个关联，就不会存在。那个的自性和从那个产生的，与自己的应该成立的关联，具有一个理由在某个法上是存在的，但是第二个具有那个定义的，在那个上理由是不存在的。因为事物的自性上不可能存在两种矛盾。如果存在矛盾的法，因为定义不同，所以在那个上，第二个不违背的理由怎么会有存在的机会呢？那么，如果存在那样的差别，那么不违背矛盾就会丧失，就没有想要表达的相同数量了。即使那样，也不会推论出没有理由，那么用没有理由来说明什么呢？说了“那个差别的体性也”，关联的定义是因为什么事物不可能存在对立的理由，所以那个的自性和从那个产生的定义的体性，你没有显示为决定的体性，我们已经如实显示了。认识到什么是体性之后，因为不认识对立，所以应该观察存在还是不存在。对于没有差别和具有差别的，那个存在对立，这是依靠圣教的随信行才能认识到的。
English
If something with (पा，seed syllable，pā，protection) is taken as the definition of a reason, since things do not have opposing reasons, establishing it as a reason, if one wants a reason with the distinction of a defining relation, then the semblance of a reason that does not contradict contradictions will not exist. Because there is no distinction from that, how could it become the same number that one wants to express? To show this thought, it is said, "Because of that." Because the distinction of the definition of relation is admitted, the definition of the semblance of a reason that does not contradict contradictions will be lost, because it cannot exist. Again, what is the definition of not contradicting contradictions? It is said, "One's own definition," and so on. The self-nature of a reason is that the reasons that possess that definition, on one subject, should establish contradictions, and the establishers contradict each other when they gather, which is called not contradicting contradictions. If the definitions of not contradicting contradictions are admitted to be related to that, they will not exist. The self-nature of that and what arises from that, related to one's own to-be-established, possessing one reason exists on some subject, but the second possessing that definition, the reason does not exist on that itself. Because two contradictions cannot exist in the nature of things. If contradictory dharmas exist, because the definitions are different, how could there be an opportunity for the second non-contradictory reason to exist on that? Then, if such a distinction exists, then not contradicting contradictions will be lost, and there will be no same number that one wants to express. Even so, it will not be inferred that there is no reason, so what is the use of explaining with no reason? It is said, "The nature of that distinction also," the definition of relation is because things cannot have opposing reasons, so you have not shown the nature of that self-nature and the definition arising from that as a definite nature, but we have shown it as it is. After recognizing what is the nature, because one does not recognize the opposition, one should observe whether it exists or does not exist. That which does not have distinction and that which has distinction, that is where opposition exists, and this can be recognized by following faith based on scripture.
Chinese
是故。于何有差别之事物，以力而入之随行比度，于彼施设伴侣是不可能故。以何之故如是，是故唯于事物无差别，汝等知者亦唯无差别故。是故于一切处，于何亦未见施设伴侣。于彼亦施设伴侣。于境生起疑惑将成。彼之疑惑显示者，谓说见伴侣之宗因等。又何见伴侣之宗因，彼亦初见对敌，与一者一切时未见伴侣，少分差别亦不觉知。何从见而知者，于彼对敌是可能，余则非也。唯见与未见之因 由，随行与相违诸者，于一切处是相同故。如是，然若从后于彼见对敌之施设，于一切处彼之体性相同，有对敌而疑惑不退转。若何等对敌是可能者，于彼等定不疑，偶尔此将成所缘。又或士夫之法亦彼等不成所缘。若于彼等此是无者，是故若如是之理发生，彼如何是彼理我等是无耶？谓说何伴侣之宗因等。于何等对敌之宗因是可能者，于彼等亦一切时，彼之伴侣之宗因了知者等非所缘。一切见者之所缘者，是周遍一切有事物，以关联不圆满不缘故。若是则于何一切时由了知者未见对敌，于彼时如何有疑惑耶？彼如是云：损害之知识未生起，疑惑若无量则非有。如是，他人亦云：于近边观察而愚昧故，损害者亦未生起，于一切名言之事，犹豫尽灭诸者随行将成。谓说具足殊胜慧等。如是则衡量
English
Therefore. In what there is a difference, the inference that follows by force, it is impossible to establish a companion in it. For what reason is it so, therefore, only in things without difference, you knowers are also only without difference. Therefore, in all places, in what has not been seen to establish a companion. In that also establish a companion. Doubt will arise in the object. The one who shows that doubt, says the reason for seeing a companion, and so on. Also, what is the reason for seeing a companion, that also first sees the opponent, and one does not see a companion at all times, and does not perceive the slightest difference. What is known from seeing, in that the opponent is possible, otherwise it is not. Only the cause of seeing and not seeing By, the followers and the contradictors, in all places are the same. Thus, but if from behind, the establishment of an opponent is seen in it, in all places its nature is the same, there is doubt that there is an opponent and does not turn back. If what kind of opponent is possible, in those there is no doubt, occasionally this will become the object. Or the Dharma of the person will not become the object. If this is not in those, therefore, if such a reason arises, how is that reason that we do not have? Saying what is the reason for a companion, and so on. In what kind of opponent's reason is possible, in those also at all times, the reason for his companion is not the object of those who know. The object of all seers is pervasive of all existing things, because the connection is incomplete and does not arise. If so, then in what at all times the opponent is not seen by the knower, how is there doubt at that time? He said: If the knowledge of harm does not arise, doubt is not if there is no measure. Likewise, others also said: Because of observing and being ignorant in the vicinity, the harmer has not arisen, in all matters of expression, the doubters will follow. Saying that it is endowed with excellent wisdom, and so on. Thus, then measure