Tibetan
ག་སྙམ་ན་དམིགས་པ་ལོག་པས་གནོད་པ་ལྡོག་པར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལོག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་ཡོད་པ་མི་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ནུས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་གནོད་པ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སོ་ན་འདུག་པས་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར། འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁས་མ་བླངས་ན། ཁྱབ་པ་ཕྱི་རོལ་པ་ནི་དགའ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དོན་མེད་པར་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ལས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་ཀྱང་མེད་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འགོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་འགོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པར་བྱེད་པ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ན་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་སོ། །རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཁས་བླངས་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གགས་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དག་འགལ་བར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་པའི་དངོས་པོར་གནས་ན་མཚན་ཉིད་མཛད་པས་ཀྱང་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་སྨོས་པར་འོས་པར་འགྱུར་ན་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་གང་ཞིག་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་ཀྱི་འབའ་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དཔེ་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཉན་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མེད་པའོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་དག་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡོད་དེ། ཡོད་པར་གྱུར་བས་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་དོ། །གང་གིས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འོས་པ་མ་ཡིན། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་ བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །བཤད་ཟིན་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ཡུལ་མེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་གནོད་པ་སྤངས་པའོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་བའི་ངོ་བོ་གཞན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དམ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་གནོད་པ་སྤངས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་མི་སྲིད་ཀྱང་དེ་དག་བརྗོད་ན་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན། འབའ་ཞིག་པའི་སྦྱོར་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དམ་བཅའ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཡུལ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བས་སྦྱོར་བ་མི་འོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་རིགས་པ་འཐོབ་པ་ཉིད་དོ། ཕྱོགས་ཉིད་ལ་བསལ་བའི་ཚིག་གིས་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་བཤད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཅད་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མས་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་གཞན་ནི་བསལ་བར་བྱ་བ་སེལ་བར་བྱེ
Chinese
如果这样想，就不应该认为通过颠倒目标可以避免损害。这里说了“即使目标颠倒”，想要的是，如果存在损害而不能避免，那么在那个时候，损害目标仍然存在，因为那是无能为力的理由，所以不是论证的结合。什么变成了没有损害的境地？这些的结论是，说了“因此”，因为如果不承认理由的周遍性必须完全被证实，并且没有它就不会发生，那么外在的周遍性就会高兴地通过论证的结合而徒劳地获得。因此，自己的 要证明的事物存在与不存在，如果也存在于其他事物中，那么即使自己的要证明的事物存在也会不存在，即使不存在也会存在。对于作为理由的法，即使是一点点也不会变成要证明的事物，也不会变成证明者。不阻止也是不阻止与此相反的事物。因此，如果放弃了证明和反驳，就不能结合。必须认为，对于自己的要证明的事物来说，没有它就不会发生的理由的结合，毫无疑问地承认了所有的理由。这也不是取决于通过阻碍的原因而看到或看不到。因为正如之前所说的那样，损害和没有它就不会发生的事物被证明是矛盾的，所以说了“因此”等等的结论。如果它存在于与此不同的事物中，那么即使制定定义，也应该说出另一种本质，如果存在差异，它又会变成什么呢？因为从差异的基础和存在差异的事物中可能会产生混淆，而仅仅是唯一的事物是不可能的。举例来说，说了“例如”等等，可听等等与法有联系，但在相似的一方中不存在。可以用眼睛抓住等等，即使在相似的一方中存在，但在要证明的法中不存在。因此，对于差异的基础具有周遍性的事物，没有通过定义来显示可能会产生混淆。如果在这里也会发生这种情况，那么这些
English
If one thinks like that, one should not assume that harm can be averted by reversing the target. Here it is said, "Even if the target is reversed," what is intended is that if there is harm and it cannot be avoided, then at that time, the harm target still exists, because that is the reason for being powerless, so it is not a combination of arguments. What becomes a state without harm? The conclusion of these is that it is said, "Therefore," because if one does not acknowledge that the pervasiveness of the reason must be completely proven, and that it will not occur without it, then the external pervasiveness will happily be obtained in vain through the combination of arguments. Therefore, one's own thing to be proven exists and does not exist, and if it also exists in other things, then even if one's own thing to be proven exists, it will not exist, and even if it does not exist, it will exist. For the dharma that is the reason, even a little bit will not become the thing to be proven, nor will it become the prover. Not preventing is also not preventing the opposite of this. Therefore, if one abandons proof and refutation, one cannot combine. It must be assumed that for one's own thing to be proven, the combination of reasons that will not occur without it, undoubtedly acknowledges all the reasons. This also does not depend on seeing or not seeing through the cause of obstruction. Because, as previously stated, harm and things that will not occur without it are proven to be contradictory, so the conclusion of saying "Therefore," etc. If it exists in something different from this, then even if a definition is formulated, another essence should be stated, and if there is a difference, what will it become? Because confusion may arise from the basis of difference and the things that have difference, but it is impossible for only the unique thing. To give an example, it is said, "For example," etc., audible things etc. are related to the dharma, but do not exist in the similar side. Things that can be grasped by the eye etc., even if they exist in the similar side, do not exist in the dharma to be proven. Therefore, for things that have pervasiveness in the basis of difference, it has not been shown by definition that confusion may arise. If this also happens here, then these
Chinese
这已经立刻说完了。如果“无则不生”存在，那么对“有”的损害是可能的。如果对“无则不生”没有损害，那么“有”是存在的，因为已经存在，所以错误是不可能的。如果这样，那么具有差别的基础和差别，不适合将特征解释为其他。与所立宗和“无则不生”的理由相违背，难道不是与所立宗相反吗？对“无则不生”的境损害是不可能的。以已经说过的形式，将真实的理由本身，与相反的无境相联系，这被称为似是而非的理由。因为什么缘故是这样呢？因为这就是那个缘故。那个不存在，就是排除了损害。另外，不应该将具有“无则不生”的随行和周遍自性的理由，与这二者的特征解释为其他，因为不错误的自性不能是其他的缘故。因为“无则不生”存在，所以对“有”的损害是不可能的，因此，对于如上所说的具有特征的理由的联系，应该理解为，包含有立宗的过失，以及与现量相违背等等，也是不可能的。那是如何解释排除损害的理由的其他方式呢？即使不可能，如果说了那些，怎么会没有结果呢？如果说仅仅是联系是可能的，那么就说了立宗等等，对于理由的联系，仅仅对立宗进行联系是不可能的。因为已经承诺了理由的境，如果境不存在，那么那个理由存在是不合理的缘故。因此，造论者法称论师也说了与现量相违背等等是立宗的过失。即使因为见到对所要成立的和与所要成立的相反的颠倒理解，而使联系变得不合适，但获得解释宗的特征的道理是可能的。用对宗本身的排除之词，说明了与量相违背。因为会变得太过分，所以不应该对宗的特征进行区分，因为是怀疑的所要成立的缘故。因为量所损害的和能损害的不存在，所以只有那个是具有无损害的境，其他的法应该被排除，排除。
English
This has been said immediately. If 'non-arising without' exists, then harm to 'existence' is possible. If there is no harm to 'non-arising without,' then 'existence' exists, because it already exists, so error is impossible. If so, then the basis of difference and the existence of difference, it is not appropriate to explain the characteristics as other. Is not the contradiction with the thesis and the reason of 'non-arising without' the opposite of the thesis? Harm to the object of 'non-arising without' is impossible. In the form that has already been said, applying the true reason itself to the opposite, the non-object, is called a fallacious reason. For what reason is it so? Because that is the reason. That which does not exist is the exclusion of harm. Furthermore, one should not explain the characteristics of these two, which contradict the reason of the nature of concomitance and pervasion of 'non-arising without,' as other, because the nature of non-error cannot be other. Because 'non-arising without' exists, harm to 'existence' is impossible, therefore, for the connection of the reason with the characteristics as described above, it should be understood that the faults of including the thesis, and contradicting direct perception, etc., are also impossible. How is that explaining other ways of the reason that excludes harm? Even if it is impossible, if those are said, how can there be no result? If it is said that only the connection is possible, then the thesis, etc., are stated. For the connection of the reason, it is impossible to connect only to the thesis. Because the object of the reason has already been promised, if the object does not exist, then it is unreasonable for that reason to exist. Therefore, the author of the treatise, Acharya Dignāga, also said that contradicting direct perception, etc., are faults of the thesis. Even if the connection becomes inappropriate because of seeing the reversed understanding of what is to be established and the opposite of what is to be established, it is possible to obtain the reasoning of explaining the characteristics of the subject. With the word of exclusion on the subject itself, the contradiction with valid cognition is explained. Because it would become too extreme, the characteristics of the subject should not be distinguished, because it is the object to be established of doubt. Because what is harmed by valid cognition and what harms do not exist, only that is the object of non-harm, other dharmas should be excluded, exclude.