Tibetan
མ་ལུས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཁྱབ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང༌། གང་དང་གང་ན་དེ་མེད་པ་དེན་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བདག་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བ་བསྟན་པ་ནི་འབྲེལ་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་ཆེར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་གི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་གྱུར་པར་རིགས་ པ་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པའི་དབང་གིས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པས་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ཚུལ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་མེད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་དོན་མེད་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་མེད་ན་ཚུལ་གཞན་བརྟགས་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཅན་གྱི་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ན་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་གཞན་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དེ། འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཞན་བརྟགས་ན་ཡང་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའོ། །ངེས་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་གྱུར་པའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེའི་ཆས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་དུ་བརྟགས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འབྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཏས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་གཞན་གང་ཡང་རུང་པར་བརྟགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྣག་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་དག་ གིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་བསམ་པ་གཏན་ཚིགས་གཅིག་པུ་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་དྲུག་དུ་འདོད་པས་གསུམ་བོ་དེ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ནི་ཚུལ་བཞི་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་མ་བསལ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཚུལ་གཞན་ནོ། །རྣམ་པར་དེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པའི་ཚུལ་གཞན་ནི་གྲངས་གཅིག་པ་གང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྫས་དེའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་གང་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྤྱི་དེའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་གཅིག་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་སྤངས་པའི་བསལ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་གྲངས་གཉིས་པ་ཅན་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཕ་རོལ་པོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ལ་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་ལའོ། །ཚུལ་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་བཤད་ཟིན་པས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ལྷན་ཅིག་མིག་ནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ལ་དེ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པས་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་གཏན་ཚིག་དང་བཅས་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ལ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འདིར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་ན་མི་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་ཚད་མས་གནོད་པས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་གནས་པས་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་ཚད་མས་གནོད་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་མེད་པ་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འགལ་བར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཞར་ལ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་ཆོས་ཅན་གྱི་མགུལ་པ་ནས་བཟུང་ནས་རང་གི་གནས་ལས་བཏོན་ནས་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་དེ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བསལ་ནས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས་ཀྱི་གཙོར་བས་དབུགས་མི་ཕྱིན་པ་འཆི་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར
Chinese
如果完全把握了所有意义并普遍存在，那么通过可靠的关联性来确立这一点是毫无疑问的。凡是有结果的地方，就一定有原因；凡是没有结果的地方，也一定没有原因。如果不是这样，即使没有原因也会有结果，那就会变成没有原因了。因此，就会陷入常有和常无等极端。同样，凡是具有某种自性的地方，就一定具有该自性；如果不是这样，就会变成无自性。已经详细阐述了，只有当普遍存在通过关联性来显示随同和相异时，才具有效力，否则就不具有效力。因此，为了证明只有结果、自性和不可得的特征方面的这些法才能成立原因，就总结说“因此”，意思是说，只有当这些自性、结果和不可得的特征方面的法与随同和相异相关联时，它们才是自性、结果和不可得的基础。因为已经解释了，只有当存在能够确立随同和相异的关联性的可靠依据时，才能合理地普遍存在于其部分中，即通过确定随同和相异的方式来确定普遍存在于其部分中。正如之前所说的那样，通过说“普遍存在于其部分中”，可以理解为具有三种特征、三种方式和三种形式的理由，而没有其他的特征，因为除了已经解释的三种方式之外，其他的都是没有意义的。如果如上所述没有这些方式，那么即使考察其他的方式，也不能理解为不错误的。因此，已经表明，只有具有这三种方式的标志才能被理解为这三种形式，而不是其他的特征。为了不错误地理解自己所要证明的事物，即只有这三种特征才不会错误地理解自己所要证明的法。对于自己所要证明的法，不
English
If all meanings are fully grasped and pervasive, then establishing this through reliable association is undoubtedly certain. Wherever there is a result, there must be a cause; wherever there is no result, there is also no cause. If it were not so, even without a cause there would be a result, which would become causeless. Therefore, it would fall into extremes such as permanence and annihilation. Similarly, wherever there is a certain nature, there must be that nature; if it were not so, it would become selflessness. It has already been explained in detail that only when pervasiveness shows concomitance and difference through association is it effective, otherwise it is not. Therefore, in order to prove that only these aspects of characteristics of result, nature, and non-apprehension can establish a cause, it is concluded by saying "therefore," meaning that only when these aspects of characteristics of nature, result, and non-apprehension are associated with concomitance and difference, are they the basis of nature, result, and non-apprehension. Because it has been explained that only when there is a reliable basis that can establish the association of concomitance and difference, can it be reasonably pervasive in its parts, that is, to determine the pervasiveness in its parts by determining the manner of concomitance and difference. As mentioned earlier, by saying "pervasive in its parts," it can be understood as a reason with three characteristics, three modes, and three forms, and there are no other characteristics, because other than the three modes that have been explained, others are meaningless. If there are no such modes as mentioned above, then even if other modes are examined, it cannot be understood as non-erroneous. Therefore, it has been shown that only the sign with these three modes can be understood as these three forms, not other characteristics. In order not to mistakenly understand what one wants to prove, that is, only these three characteristics will not mistakenly understand the dharma that one wants to prove. Regarding the dharma that one wants to prove, not
Chinese
因为认识到是错误的，所以考察其他方式没有意义。即使考察以联系的理由而随之而行和违背的随之而行的方式，也会对自身要成立的法产生错误，因此这里所说的“三种”就是指三种特征。那个理由是因为没有就不会产生，所以不会对自身要成立的法产生错误。确定无疑是不可避免地存在的联系的理由。如果认为已经承认了它的周遍，那么考察其他方式也不同于相似的理由。关于理由的滴论，婆罗门阿匝达分别阐述了不可见的理由，这是第三个。一般来说，考察与上述三种特征不同的任何其他方式，都是相似的理由。对于没有就不会产生的、要成立的法不产生错误的那些，显示没有，是因为除了上述三种特征之外，其他的都不是特征，因此其他人对它产生错误的认识，显示其他人说“理由的特征有毒”，并提到了这一点。理性和行为等认为只有一个理由，但认为有六种方式，因此提到了这三种。显示了宗法的差别、随之而行和违背。同样，没有损害的境是第四种方式。对于要成立的法的特征是什么，没有被量所排除，就是没有损害，它存在本身就是其他方式。其他如想要表达的单数的其他方式，就是单数的理由的物质的单数。依赖于想要表达的单数的理由的物质，就是那个理由的共相的想要表达的单数，它存在本身就是其他方式。如果完全断绝单数，排除了对抗的理由，这个排除的理由有可能成为理由，那么它就是能理解的。因为即使是具有对抗理由的二元数也是不合理的。如果对方显示了不违背、不错误的理由，
English
Because recognizing it as erroneous, examining other ways is meaningless. Even if examining the ways of following and contradicting based on the reason of connection, it will lead to errors regarding the dharma to be established by oneself. Therefore, the "three kinds" mentioned here refer only to the three characteristics. That reason is that it will not arise without it, so it will not be mistaken about the dharma to be established by oneself. Certainty is the inevitable reason for the connection that exists. If it is thought that its pervasiveness has been acknowledged, then examining other ways is also different from the similar reason. Regarding the drop of reason, the Brahmin Ajata separately explained the invisible reason, which is the third. In general, examining any other way that is different from the above three characteristics is a similar reason. For those that do not arise without it, and the dharma to be established does not produce errors, showing that there is none is because other than the above three characteristics, others are not characteristics, so others have a wrong understanding of it, showing that others say "the characteristic of reason is poisonous," and mention this. Reason and behavior, etc., think that there is only one reason, but think that there are six ways, so these three are mentioned. The difference of the subject, following and contradicting are shown. Similarly, the realm without harm is the fourth way. Whatever is the characteristic of the dharma to be established, not being excluded by measure is without harm, its existence itself is another way. Other ways such as the singular number that one wants to express, is the singular number of the substance of the singular reason. Relying on the substance of the singular reason that one wants to express is the singular number that one wants to express of the commonality of that reason, its existence itself is another way. If the singular number is completely cut off, excluding the opposing reason, this excluded reason has the possibility of becoming a reason, then it is understandable. Because even a binary number with an opposing reason is unreasonable. If the other party shows a reason that does not contradict and is not mistaken,
Chinese
嗡。同样，认识本身和认识的境。不认识本身不是理由，仅仅因为自身存在而理解是不合理的。对于那些来说。任何其他的理则都是无害的境。因此，如果关联的理由，随行和相违都不存在，那么就不会产生，那不是与此不同的特征，因为想要将它说成是它的自性，所以已经说过了，就不再说了。为什么特征不会变得不同呢？因为有害的和不存在就不会产生的两者是相违的。 同时，从眼中产生的特征的相违，通过说不存在就不会产生等等来成立。如果所要成立的法，理由不存在就不会产生，那么如果它被量所损害。如果仅仅存在于它之上的，具有不存在的境的量介入，那么那时它因为是错乱的，所以不会变成量，怎么会有损害呢？因此，具有理由的那个特征，所要成立的法在有法上不会产生。在这里，所要成立的法怎么会不产生呢？因为有害的机会改变了，因此不存在就不会产生，并且因为被量所损害而不能同时存在，因为不存在就不会产生而接近，所以在有法上，存在所要成立的法，量会接近损害。它和它不存在，在同一个有法上，互相舍弃而存在的特征的相违是可能的。为了清楚地显示那个相违，顺便嘲笑，说了现量和比量等等。因为损害所要成立的，所以现量和比量从有法的颈部抓住，从自己的位置上取出，因为在那上面仅仅存在所要成立的法，并且因为与它不存在就不会产生，所以理由存在，就是取消所要成立的法，然后强行将理由放在那个有法上，所以说，唉呀，极度要成立的法的特征的物体们会变得非常可怜。如果那样，就像两个轮子的主轴被压迫，无法呼吸一样，就会死亡。