Tibetan
པར་གནས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རིགས་པ་འདིར་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསལ་བར་འདོད་པ་ནི། གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་འདི་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་ནུས་པས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་སྟེ། སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་དོགས་པ་མེད་དེ་འདི་འདྲའི་ཁྱད་པར་བཅས་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོ་དགོས་པ་ན་གང་གི་ཚེ་སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རིགས་པ་འཐོབ་པོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བསྟན་པ་ དེས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པར་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་འདི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་ཁྱབ་པའི་དེ་བསྟན་པས་ན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཆ་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །དེའི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་རྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ནི་ཆོས་ལ་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆོས་ཅན་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་མ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཁྱབ་པ་ནི་གང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། གང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གཉི་གའི་ཆོས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་འདུན་པའི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལ་ཆོས་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་བཟུང་གིས་ཁྱབ་པར
Chinese
为了消除停留在影像上，为了获得在此处断除无关联的理路。想要消除其他宗派的断除，就说“不断除具有其他的，不是以特殊性来区分的”，因为不随顺于其他，所以安立为不共。此处之比喻，譬如说“成事敏捷”等。声音虽然相同，但此“敏捷”之声音，以其力量而用于特殊功德上，因为成事敏捷已经成立，所以没有不关联的疑惑，像这种具有特殊性的，其他也有或没有呢？当需要具有其他的听者时，当说“成事敏捷”之时，就能获得断除具有其他的理路。对于所要显示的，由于怀疑存在的诸方互相不一致，因此对一方的显示，以理路的力量而来断除其他。此处，对于在一方有此法或无此法的怀疑，称为一方之法，显示其具有性，是断除无关联，而不是具有其他的。因为显示了其法周遍，所以会怀疑它，认为它的部分就是它的法。它的声音是区分一方，而不是法，因为法不可能依存于法。部分不是对于法的所作一方，因为一方之声音仅仅是陈述有法。它的部分不是部分，因为没有一方。一方之法所具有的周遍性，是了知所要周遍的和能周遍的二者之法，当想要陈述能周遍之时，就应理解为能周遍。所谓“于彼”，是存在的意愿之主要意义，但在此并非必须执取，因为法不依存于法。因此，此处的意义是，于彼之周遍，即对于有要周遍之有法，唯有能周遍存在，即以自性之法来周遍。而且，是相对于要周遍之存在，而了知唯有能周遍之周遍。同样，以确定执取来周遍
English
In order to eliminate dwelling on images, in order to obtain here the reasoning that cuts off irrelevant connections. Wanting to eliminate the elimination of other tenets, it is said, "Not distinguishing by particularity by cutting off those with others," because it does not follow others, it is established as uncommon. The example here is like saying "accomplishing things swiftly," etc. Although the sound is the same, this sound of "swiftness" is used for special qualities by its power. Because accomplishing things swiftly has been established, there is no doubt of irrelevance. Does this kind of particularity exist in others or not? When a listener with others is needed, when saying "accomplishing things swiftly," one can obtain the reasoning of cutting off those with others. Regarding what is to be shown, because the sides where doubt exists are mutually inconsistent, therefore showing one side, others are cut off by the power of reasoning. Here, for the doubt of whether this dharma exists or does not exist on one side, it is called the dharma of one side, showing its existence, it is cutting off irrelevant connections, not having others. Because its dharma is shown to be pervasive, one might doubt it, thinking that its part is its dharma. Its sound distinguishes one side, not the dharma, because it is impossible for dharma to rely on dharma. The part is not one side made for dharma, because the sound of one side merely states the subject of dharma. Its part is not a part, because there is no one side. The pervasiveness of what exists in the dharma of one side is the understanding of the dharma of both what is to be pervaded and what pervades. When one wants to state what pervades, one should understand it as what pervades. The so-called "on that" is the main meaning of the intention of existence, but it is not necessarily grasped here, because dharma does not rely on dharma. Therefore, the meaning here is that the pervasiveness on that, that is, for the subject of dharma that has what is to be pervaded, only what pervades exists, that is, pervading with the dharma of self-nature. Moreover, it is in relation to the existence of what is to be pervaded that one understands the pervasiveness of only what pervades. Similarly, pervading with definite grasping
Tibetan
་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལུས་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐུན་མོང་གི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་ཅན་གང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ན་དེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཐུན་མོང་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། །གཞལ་བྱ་ནི་རྟག་པ་རྣམས་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པའི་ཁྱབ་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཆོས་མཚུངས་པས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྔར་མི་ལྡན་པར་རྣམ་པར་བཅད་པས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ཕྱིས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཡིན། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྟགས་ལ་རྟགས་ཅན་ཡོད་ཉིད་དང༌། །ཅིག་ཤོས་རྟགས་ཅན་ཁོ་ན་ལའོ། །ངེས་པ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ལ། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་གཞན་དག་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་དོ། །ལྡན་ཡིན་མེ་དང་དུ་བ་ན། །ཆ་འགའ་ཞིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། །དུ་བ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསལ་བྱེད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཕྱིར་ཏེ། །འདི་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ལྡན་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་དེ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐད་དུ། གང་ཚེ་འབྲེལ་པ་གཉིས་ལ་གནས། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ལྷན་ཅིག་སྟེ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡོད་པ་བཞིན། །ལྡན་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྱ
Chinese
仅仅是具有能遍是不对的，因为如果成为无理由的过失，那么不遍及的有身等也是存在的。仅仅在那上面有也是不对的，因为勤作所生等会成为非理由，并且会成为共同的理由，因为所量等本身存在于无常法中。当想要陈述所遍之法时，理解所遍的是仅仅存在于能遍之上的。在有能遍的法上，仅仅存在于其上，即使它不存在，也是遍的。这里也是，如果确定地认为仅仅所遍存在于其上，那么就不能依赖它，因为也有非所遍存在的缘故。所遍也不是仅仅存在于其上，因为存在于相似一方的一部分，不会成为理由，并且共同的会成为理由，因为所量无疑存在于常法中。所遍和能遍，如果认为所说的遍是二者具有相同性质而成为一体，那么就说明了不要变成其他的具有等。像这样，如果先通过区分不具有而确定，然后区分与其他的具有，那么就会说二者以一种方式遍及。如是说：“于因有法性，一者唯因性，由决定返遮，因与有法离。”因此，论师说通过具有的力量来理解，对其他的进行责难。具有即是火和烟，不是以一部分，因为烟通过所有来获得显现，所以不适用于这里。这样，具有会成为二者没有差别而成为过失，因此不是遍。认为能遍之法所遍及的是什么样的，所遍之法不是那样的。如是说：“何时关系住二者，因与有法俱时也，如依与所依之有，于具有则无彼也。”因此，
English
It is not correct that only the pervader exists on it, because if it becomes the fault of being without reason, then the non-pervading embodied and so on also exist. It is also not correct that it exists only on that, because effort-born and so on will become non-reasons, and will become common reasons, because measurability and so on themselves exist in impermanent dharmas. When one wants to state the pervaded dharma, understanding the pervaded is only on the pervader. On the dharma that has the pervader, it exists only on it, even if it does not exist, it is pervasive. Here also, if it is determined that only the pervaded exists on it, then one should not rely on it, because there are also non-pervaded things. The pervaded is also not only on it, because existing on one part of the similar side will not become a reason, and the common will become a reason, because measurability undoubtedly exists in permanent dharmas. The pervaded and the pervader, if one thinks that the pervasion spoken of is that the two have the same nature and become one, then it is shown to say do not become other possessors and so on. In this way, if one first determines by distinguishing non-possession, and then distinguishes possession with others, then it will be said that the two pervade in one way. It is said thus: "On the sign there is the nature of the sign-possessor, one is only the sign-possessor, from the determination of reversal, the sign and the sign-possessor are separate." Therefore, the teacher says that understanding through the power of possession is to blame others. Possession is fire and smoke, not by a part, because smoke obtains manifestation through all, so it does not apply here. Thus, possession will become a fault that the two are not different, so it is not pervasive. Thinking that what kind of dharma is pervaded by the pervading dharma, the pervaded dharma is not like that. It is said thus: "When the relationship dwells in two, the sign and the sign-possessor are together, like the existence of the dependent and the depended, in possession there is no that." Therefore,