Tibetan
དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེའི་ཆོས་ཅན་ལ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ཡང་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེ་བ་འམ་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཙམ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ལ་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཡོད་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མས་ཁྱབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་མེད་དོ། གང་ཞིག་མེ་ལྕི་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཐ་དད་པར་གྱུ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པ་མ་བསྟན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། ། དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་བརྟག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡོད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དུ་གང་དང་གང་ལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་དེའི་འབྲེལ་པར་རིག་པ་ནི། དེ་དང་དེ་ནི་དེ་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་གོ་བར་བྱེད་པ་མཚུངས་ཏེ། གང་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། །དེ་མཚུངས་ལ་ཡང་ཡོད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བསལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་རང་གི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་བ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་དུ་མི་རིགས་པར་བརྗོད་དོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པས་འཕངས་སོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་དོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཅན་ལ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཚད་མས་ངེས་པར་ནུས་ན་ནི་འདིས་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིག་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གི་འབྲེལ་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་ན། ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བའི་ཆོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲིད་པར་ དོགས་པས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བཟློག་པ་གཞན་དག་ལ་འཇུག་པ་མ་ངེས་པ་ནི་དེ་གཉི་ག་ལས། དེའི་ཆོས་ཅན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་བ་མི་རིགས་པས་མ་ངེས་པ་དང༌། བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་སྔར་རྟེན་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བ་བརྗེད་པ་ལ་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མས་དྲན་པ་ནི་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་སྙམ་སེམས་ནས་འདི་དག་གི་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན་མ་འབྲེལ་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཡོད་པར་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རིགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཅི་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཉན་པ་པོ་དོགས་པར་རྣམ་
Chinese
那是指出了它的周遍。如果某事物在其法性上，没有自己的所立就不会产生，那就是理解它的原因，因为在其他的法性上，如果也没有自己的所立就不会产生的原因，就不是成立的量之原因。在某些情况下，仅仅看到大部分相似的一方或共同存在，并不是原因。例如，用剑切割金刚，因为它是土，就像木头一样等等，因为在其他事物上，如果没有用剑切割就不会产生，这在金刚上也不会同样存在。 如果说必须指出在所作的方面之外，仅仅在其他方面周遍，那么这个确定性是怎样的呢？存在本身在刹那的事物上所显示的是什么，一切事物本身在刹那的事物上所显示的是什么，因为想要以刹那周遍，所以其中没有一个是相似的一方。即使仅仅在燃烧的火焰等上承认刹那，那也不是现量，因为刹那的差别非常微细，难以察觉。如果不指出仅仅在其他方面周遍，那么在所立的法性上不是的原因是什么呢？ 如果是那样，那就是考察了理性的定义，而不是通过事物的力量进入。因此，从与自己的所立相关联，也能成立理性的周遍，那也是因为如果存在对不相似一方有害的量，那么在所立的法性上也能成立，因此对于随顺其他事物没有任何依赖。正因为如此，在其他方面，在任何事物上看到某种东西，认识到它的关联，那么这个和那个就是理解它的，事物理解是相同的。凡是比量，以及与其相似的也存在，等等的定义是，具有所立之法的，被称为相似的一方。因此，存在本身就是具有所立之法，像那样，以那个和那个的法，所立的法性也是相似的一方。
English
That is to show its pervasion. If something, on its dharma, would not arise without its own to be established, that is the reason for understanding it, because on other dharmas, if there is also no reason that would not arise without its own to be established, then it is not the reason for the valid means of establishing. In some cases, merely seeing most of the similar side or co-existence is not a reason. For example, cutting a diamond with a sword, because it is earth, like wood, etc., because on other things, if there is no cutting with a sword, it will not arise, which will not exist in the same way on the diamond. If it is said that it is necessary to point out the pervasion only in other aspects than the made aspect, then what is this certainty? What is shown by existence itself on momentary things is what is shown by all things themselves on momentary things, because it is desired to pervade with momentariness, so none of them is a similar side. Even if momentariness is admitted only on burning flames, etc., that is not manifest, because the difference of momentariness is very subtle and difficult to perceive. If the pervasion is not pointed out only in other aspects, then what is the reason that it is not on the dharma to be established? If that is the case, then it is examining the definition of reason, not entering through the power of things. Therefore, from being related to one's own to be established, the pervasion of reason can also be established, that is also because if there is a valid means that is harmful to the dissimilar side, then it can also be established on the dharma to be established, so there is no dependence on following other things at all. For the same reason, in other aspects, seeing something on anything, recognizing its connection, then this and that is understanding it, the understanding of things is the same. Whatever is inference, and also exists similar to it, etc., the definition is that having the dharma to be established is called the similar side. Therefore, existence itself is having the dharma to be established, like that, with that and that dharma, the dharma to be established is also the similar side.
Chinese
也不是从事物中返回的。因为仅仅是想要成立，就不能消除其他方面的特征。因此，所谓“周遍于彼”，是指除了自己要成立的事物和无则不生的关联理由之外，不能以其他方式解释。如果怀疑说，因为不让其他事物介入而不确定，这是怎么怀疑的呢？确实如此。如果所有的理由都包含在作为所立宗的法中，并且通过量能够确定与自己要成立的事物之间的关联，那么就不应该对此怀疑。例如，存在的自性因，就像是成立刹那性的自性相违的量一样。如果通过现量和不可得来成立作为所立宗的法与某些自性因之间的关联，那么如何能够把握隐蔽的所成立之法的法相呢？因此，应该说这是从其他事物中完全成立的。因为考虑到这一点，可能会怀疑存在不共，因为不让其他事物介入。这是因为不确定它是否适用于所成立的事物和其他相违的事物。由于这两者，以及它的法超出了范围，所以是不确定的。并且，由于包括了适用于所成立的事物和排除的事物，所以会对这个理由产生怀疑。有些人认为，通过成立关联的量来回忆起先前认为存在于所依上的事物，这是依赖于让其他事物介入。为了回答这些，所以说“不是”，因为不让其他事物介入不是这样的。为什么呢？因为不关联就是没有关联。因为是通过区分来区分的，而不是与他者相关的方面不是通过区分来区分的。即使这样，对于不关联的区分，对于怀疑法存在于法上的那个人来说，也会获得不关联的区分的道理。例如，就像说“黑人擅长投掷”一样。对于怀疑“黑人是否擅长投掷”的人来说，听到说“黑人擅长投掷”这句话，就会让听者怀疑是否存在其他方面。
English
Nor is it reversed from things. Because merely wanting to establish, one cannot eliminate the characteristics of other aspects. Therefore, what is called "pervading that" refers to nothing other than the reason for the connection between what one wants to establish and the absence of which it does not arise. If one doubts, saying, how is it doubted that it is uncertain because it does not allow other things to intervene? Indeed, if all reasons are included in the subject that is the thesis, and if the connection with what one wants to establish can be definitely determined by means of valid cognition, then one should not doubt this. For example, the nature of existence as a reason is like the valid cognition that contradicts the nature of what is to be established as momentary. If the connection between the subject that is the thesis and some nature reasons is established by perception and non-apprehension, how can one grasp the characteristics of the dharma to be established that is hidden? Therefore, it should be said that it is established from other things. Because of considering this, one might doubt that there is a non-commonality because it does not allow other things to intervene. This is because it is uncertain whether it applies to what is to be established and other contradictory things. Because of these two, and because its dharma is beyond the scope, it is uncertain. And, because it includes things that apply to what is to be established and things that are excluded, one will doubt this reason. Some people think that remembering something that was previously thought to exist on the basis by means of the valid cognition that establishes the connection is dependent on allowing other things to intervene. To answer these, it is said, "it is not," because not allowing other things to intervene is not like that. Why? Because non-association is non-association. Because it is distinguished by differentiation, rather than the aspect that is related to others is not distinguished by differentiation. Even so, for the distinction of non-association, for the person who doubts that the dharma exists on the subject, one will obtain the reasoning of the distinction of non-association. For example, it is like saying, "Black people are good at throwing." For the person who doubts, "Are black people good at throwing or not?" upon hearing the statement, "Black people are good at throwing," it will cause the listener to doubt whether there are other aspects.