Tibetan
ང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཅི་གཞན་པ་མེད་པའི་ཆ་ཁས་བླང་བར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོའོ། །ཡོད་པ་ཡང་ཁྱེད་མངོན་པར་འདོད་དོ། །ཡོད་པའི་ཆ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་གྱི། མེད་པའི་ཆ་ཁྱེད་འདོད་པས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེས་ན་ཡོད་པའི་ཆའི་མེད་པ་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་བསལ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་དག་པ་ཅན་ནི་མི་དམིགས་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་ནི་དགག་པ་ཙམ་གྱིས་ མི་དམིགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་དག་པ་མཐོང་ནས་བུམ་པ་མེད་པར་ཐོག་མར་རྟོགས་པའམ་ས་ཕྱོགས་ཉི་ཚེ་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ངེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དགག་པར་བྱེད་པའམ། གཞན་ས་ཕྱོགས་ལ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཤེས་པ་དག་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རོ། །རང་གི་ཚད་མས་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་ཇི་ལྟ་བའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་སོ།། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གྲུབ་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་ཙམ་གྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་མིང་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞན་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་མིང་ཅན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གཞན་ཡོད་པ་ནི་ས་ཕྱོགས་དག་པ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་པས་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དགག་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པར་མཚུངས་པར་བཤད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ལས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། གང་གིས་ན་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཞན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཤེས་པ་ནི་གཞན་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཤེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བ་དང་དེའི་ཤེས་པ་གཞན་མི་དམིགས་པར་ཁྱེད་འདོད་པའོ། །རང་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མ་སྟེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་རང་རིག་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་བོ། །དེ་ནི་དེ་དགག་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཤེས་པའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགྲུབ་པའམ། དེ་འགྲུབ་པས་དེ་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མེད་པར་ཇི་སྐད་བཤད་པས་གྲུབ་པའམ། དེ་མེད་པར་གྲུབ་པའམ། དེ་དགག་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པ་ནི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་ན། ཁྱེད་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་དམིགས་པ་དང་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པའི་མི་དམིགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཅིས་ན་སྤོང་བར་བྱེད། འོ་ན་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་དེ་གཞན་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་ན་གང་གིས་ན་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་སྤོང་བར་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པའི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར། གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་།དེ་སྐད་དུ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཁྱོད་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཞན་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་བདག་ཉིད་དེའི་ཡུལ་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པར་འདོད་པ་དང་དེ་མེད་པའི་མི་དམིགས་པར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་དམིགས་པས་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་ཅིས་ན་མི་འདོད། དེ་ལྟ་ན་ཡོད་པར་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པར་རྣམ་པ་ གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཡོད་པ་འདིས་མེད་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ག་ལ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་ཡོད་པས་དེ་མེད་པའི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་རེ་ཞིག་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྟགས་མ་ཡིན་ཏེ་དམིགས་པ་ཡང་དེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་མས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་གི་སྒྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པར་གྲགས་པའོ། །གང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་མ་གྲགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དོན་དངོས་པོའི་རྟགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཀྱི་རིགས་པའོ། །འདིར་དབེན་ནི་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་དུ་བ་རྟོགས་པ་མེ་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་མི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེས་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེར་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་དགག་པར་བྱ་བ་དེ་མེད་པའོ། །གྲུབ་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མེད་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ པ་
Chinese
因为我和它相同，所以要承认没有它的理由和相同，以及没有其他事物的方面。如果因为它是独特的、不混合的自性，那么“因为它是如此”的意思是，因为这个原因，存在其他事物就是其他事物的实体。你也明显地想要存在。不仅仅是存在的方面，而是因为你想要不存在的方面，所以才加上“不存在”的名称。因此，我们对于将存在的方面的不存在作为自性来表达，没有任何矛盾。正如所说，通过不观察能知者和所知法的自性，来证明不存在的名称，但并不是不存在。已经说过，为了排除其他事物，凡是真实存在的，不观察它就不能证明它。第二个解释是，仅仅通过否定 来证明不观察是不可能的，这通过提到“存在其他事物的自性”等来表明。世俗之人这样认为：看到干净的地方，首先认识到没有瓶子，或者通过对地方的粗略了解，通过经验来认识到没有瓶子。因此，如果确定要使用“没有瓶子”的名称，那么就要遵循世俗之人的认识来进行否定，或者存在两种对地方进行否定的认识。这些认识没有存在的自性的实体。通过自己的量，无论是通过根识的现量还是自证的现量，直接或间接地，按照怎样的顺序进行证明，也同样使用“没有瓶子”的名称，应该这样进行区分。即使这样区分，你的观点也没有任何损失。如果是这样，那么通过间接的方式也承认了不观察，既然已经成立，那么它就会因此而成立。这个解释表明，仅仅通过否定来证明不观察，其意图是，正如你所知，能知者和所知法的自性的实体，两种形态都不观察，那么我也是能知者和所知法的自性，分为观察不到和不观察这两种名称。
English
Because I am the same as it, I must acknowledge the reason for its absence and the sameness, as well as the aspect of the absence of other things. If it is a unique, unmixed nature, then "because it is so" means that because of this reason, the existence of other things is the entity of other things. You also clearly want existence. Not only the aspect of existence, but because you want the aspect of non-existence, you add the name "non-existence." Therefore, we have no contradiction in expressing the non-existence of the aspect of existence as the nature. As it is said, by not observing the nature of the knower and the knowable dharma, one proves the name of non-existence, but it is not non-existence. It has been said that in order to exclude other things, whatever truly exists, not observing it cannot prove it. The second explanation is that it is impossible to prove non-observation merely through negation, which is shown by mentioning "the nature of the existence of other things," etc. Worldly people think like this: seeing a clean place, they first recognize the absence of a pot, or through a rough understanding of the place, they experience and recognize the absence of a pot. Therefore, if it is certain that the name "absence of a pot" is to be used, then one must follow the knowledge of worldly people to negate, or there are two kinds of knowledge to negate the place. These knowledges do not have the entity of the nature of existence. Through one's own measure, whether directly or indirectly through the perception of the senses or the self-awareness, in whatever order one proves it, one also uses the name "absence of a pot," and one should distinguish it in this way. Even if you distinguish it in this way, your view has no loss. If this is the case, then non-observation is also acknowledged through indirect means, and since it has been established, it will be established because of it. This explanation shows that the intention of proving non-observation merely through negation is that, as you know, the entity of the nature of the knower and the knowable dharma, both forms are not observed, then I am also the nature of the knower and the knowable dharma, divided into two names: observable and non-observable.
Chinese
于彼，当知应知之法的体性是，他有显现成立，无有可破是应知之体性，无缘之自性，成立为无不缘之名。能知之法的体性和他有是，清净处所是知之自性，以自证成立，能知之法，当破之识，无有自性，说为无不缘相同，成立。因此，从何而无有穷尽？以何而成立，成立者不成立，于彼他有之体性，当破，彼之识乃远离他所应破之处所，并且彼之识，为了说彼之自性不存在。有应破，并且彼之识，汝欲求他不缘。自己乃是自体性，量，即根现和自证现量所成立。彼乃彼破，是无之名言的识之言说，进入之体性的成立者成立，或彼成立，彼他物之体性的无，如是所说成立，或彼无成立，或彼应破之识，名为无，如是若欲求，汝所欲求之不缘，和我等所欲求之不缘，若无有任何差别，为何我等之见解应舍弃？若然，则欲求有差别，即他有之体性，不缘与另一者之间无有间断。彼无之名言是成立者，如是思念，故说于彼无有差别。若无有差别，以何故，不缘无有自性，舍弃与事物之关联，与我等所欲求之无之名言中成立相违？于他之差别有，亦无有损害之故，唯是无相同。如是说，彼之成立者无有，故无之名言不成立，成为太过，如是说已完毕，若问。彼亦不真实，何以故？彼即汝所欲求之他有应破所远离之处所自性，彼之境，以缘故，欲求不缘，并且彼无之
English
Thereupon, the characteristic of the knowable dharma is that the existence of others is manifestly established, and the absence of what is to be refuted is the characteristic of the knowable, the nature of non-objectification, established as having the name of non-non-objectification. The characteristic of the knower dharma and the existence of others is that the pure place is the nature of knowledge, established by self-awareness, and the knower dharma, the consciousness to be refuted, is said to be the same as non-objectification in its absence of nature, and is established. Therefore, from what does it become without end? By what is it established, and the establisher does not become established, in that the characteristic of the existence of others is to be refuted, and that consciousness is a place devoid of what is to be refuted, and that consciousness, because it is intended to express the absence of its nature. Existence is to be refuted, and that consciousness, you desire that others do not objectify. Oneself is one's own nature, valid, that is, established by sense perception and self-awareness perception. That is the refutation of that, is the expression of the consciousness of the term 'non-existence', the establisher of the characteristic of entering is established, or that is established, the non-existence of the characteristic of that other thing, as has been said, is established, or that non-existence is established, or that consciousness to be refuted, called non-existence, if you desire it thus, if there is no difference between the non-objectification that you desire and the non-objectification that we desire, why should we abandon our view? If so, then it is desired that there is a difference, that is, the characteristic of the existence of others, there is no interruption between non-objectification and the other. That term of non-existence is the establisher, thinking thus, it is said that there is no difference in that. If there is no difference, why is it that non-objectification, lacking nature, abandoning the connection with things, contradicts the establishment in the term of non-existence that we desire? Because there is no harm to the difference of others, it is only the same as non-existence. Thus it is said, the establisher of that is absent, therefore the term of non-existence is not established, it becomes too much, thus it has been said, if asked. That is also not true, why? That is, the nature of the place that you desire, devoid of the other existence to be refuted, that object, because of the objectification, you desire non-objectification, and that non-