Tibetan
དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དོན་རེ་རེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དབང་པོ་གཅིག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལས་གཞན་པ་དུས་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཉེ་བ་ན་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པས་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་དག་དབང་པོ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་དུས་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པས་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་འདྲེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་དགག་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གཉིས་གང་ཡང་ཚོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅན་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་བ་དེ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་པ་ཚིག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་ཉིད་ནི་འདིར་མི་དམིགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དོན་གཞན་པ་མ་ལུས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་པ་ཉིད་ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་ལར་དགག་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་འདིར་གཟུང་བར་མི་བྱའི་ཉེ་བའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཉེ་བའི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མར་བསམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་དམིགས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་ ནས་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པར་བསྟན་པས་ནི་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་བུམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་སྡེས་བསམས་པའི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དེས་དབེན་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞོན་ནུ་མ་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་གཞན་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་དྲན་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་བུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་གཉི་ག་ཡང་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིགས་སོ།། དེལ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ལས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ཡང་བསྟན་པ་ནི་དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྣང་བ་ཡིན་ལ། གང་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ ཟླ་བོ་གཞན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པའམ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དོགས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་
Chinese
为了生起一个根识，那些聚集在一个识上的事物，仅仅是主要的。而且，每个事物各自不同，除了一个根的理由之外，当同时代的那些对境立即靠近时，因为对于自己的识没有特殊的能力。正因为如此，世俗之人说产生了执着于一的识。因为那些从一个根生起，并且是一个生处（སྐྱེ་མཆེད་，梵文：āyatana，梵文罗马拟音：ayatana，汉语字面意思：处）的对境，所以世俗之人对同时代的事物如此确定，而使用“一”这个词是假立的。如果那样，聚集在一个识上的事物是混合的，即使那样，为什么不共同地对一切事物遮止其他的自性呢？因此，说了“因为那样”等等。因为在容许性上没有差别，所以容许性是以如上所说的方式，无论两个事物中的哪一个聚集在一个识上，因此，凡是容许性的体性没有差别的，那些聚集在一个识上的事物就是从那里面产生的，因此，那些具有如此体性的事物仅仅是互相观待的，而不是观待其他一切词义的。其他的自性在这里对于不显现是没有改变的。如果世俗之人也观待所有其他的意义，而依赖于其他自性遍及的道理，在某些情况下会说遮止。即使那样，那在这里是不应该执取的，依赖于接近的道理，聚集在一个识上的相是依赖于接近的道理，对于作为量来思考是没有改变的。如果不是那样，不显现就会变成不确定的自性。因此，思考那真实，对于依赖于如此形态的其他自性，凡是没有迷乱于不显现的理由，那也是如上所说的那样思考的。那样，对于聚集在一个识上的事物，认识到其他的自性，通过显示不显现，说了“仅仅是那”等等。在那时，仅仅是对于如何所说的瓶子的部分进行观待，因此，当说“其他”的时候，对于远离瓶子的处所或者识是不显现的。例如自在军（དབང་ཕྱུག་སྡེ，梵文：Īśvarasena，梵文罗马拟音：Īśvarasena，汉语字面意思：自在军）所思考的
English
In order to generate a single sense consciousness, those things that gather in a single consciousness are only the main ones. Moreover, each thing is different, apart from the reason of a single sense, when those objects of the same time are immediately close, because there is no special ability for one's own consciousness. Precisely for this reason, worldly people say that a consciousness that clings to oneness arises. Because those arise from a single sense and are objects of a single āyatana (སྐྱེ་མཆེད་，Sanskrit: āyatana, Romanized Sanskrit: ayatana, literal meaning: place of birth), worldly people are so certain about things of the same time, and the use of the term "one" is an imputation. If that is the case, the things that gather in a single consciousness are mixed, even if that is the case, why not jointly negate the other self-nature for all things? Therefore, it is said "because of that" etc. Because there is no difference in permissibility, permissibility is in the manner as described above, whichever of the two things gathers in a single consciousness, therefore, whatever is the nature of permissibility without difference, those things that gather in a single consciousness arise from that, therefore, those things that have such a nature are only mutually dependent, and not dependent on all other word meanings. Other self-nature here has no change for non-appearance. If worldly people also look at all other meanings, and rely on the reasoning that other self-nature pervades, in some cases they will say negation. Even if that is the case, that should not be taken here, relying on the close reasoning, the characteristic of gathering in a single consciousness is relying on the close reasoning, there is no change for thinking as a valid cognition. If it is not like that, non-appearance will become an uncertain self-nature. Therefore, thinking about that truth, for relying on such a form of other self-nature, whatever is without confusion in the reason for non-appearance, that is also thought of as described above. In that way, for the things that gather in a single consciousness, recognizing the other self-nature, by showing non-appearance, it is said "only that" etc. At that time, it is only looking at the part of the pot as it was said, therefore, when saying "other", there is non-appearance for the place or consciousness that is away from the pot. For example, what Īśvarasena (དབང་ཕྱུག་སྡེ，Sanskrit: Īśvarasena, Romanized Sanskrit: Īśvarasena, literal meaning: Lord's Army) thought of
Chinese
仅仅因为没有看见就认为是不存在，并非如此，因为有将要阐述的过失。远离瓶子的处所的自性，并非就是远离瓶子的意识，如同少女不孕的意识或者其他的物体不是其他，如同其他物体的境的意识，与经历者不相符的记忆，是作为无待的名称的原因，如果是这样，那么也是远离瓶子的处所。如果是这样，某些认识者认为，因为仅仅是处所的相的自性才是意识的本体，而不是瓶子的相，因此说“这里没有瓶子”，这样就产生了不存在的意识。因为某些人所见的仅仅是处所，而不是与瓶子在一起，因此才说“这里有瓶子”。因此，产生不存在的意识的能力相同的两者，都应该被安立为不可见。其中，当它是意识的时候，意识本身的法的体性就是不可见，是依赖于存在于作者身上的行为。当它是它的自性的时候，所知的法的体性就是依赖于存在于业上的行为。这样，为了表明不可见不是进入否定，安立所要成立的，也说了“它不存在”等等，因为完全成为了他所见的对境，所以也显现了远离的处所等等。对于谁来说，没有瓶子等等 其他的伴侣，这些人会忆念这个，那就是成立不存在或者不存在的名称。原因和遍及者不可见，就成立不存在和不存在的名称。自性不可见，本身就是不存在的名称。不存在和作为不存在的名称，是了知、言说和完全进入的体性。其中，说“这里没有瓶子”这样的相的意识，以及宣说如是相的事物，就是言说。毫无疑问地，在那处所行走和到来的体性。
English
It is not the case that something is considered non-existent simply because it is not seen, because there are faults that will be explained. The nature of a place devoid of a pot is not the very consciousness devoid of it, just as the consciousness of a barren woman or another object is not another, just as the consciousness of the realm of another object, the memory that does not correspond to those who experience it, is the reason for being a term without dependence, if that is the case, then it is also a place devoid of it. If that is the case, some cognizers think that because only the nature of the aspect of the place itself is the essence of consciousness, and not the aspect of the pot, therefore saying "there is no pot here" generates the consciousness of non-existence. Because what some people see is only the place, and not together with the pot, therefore it is said "there is a pot here." Therefore, both with the same ability to generate the consciousness of non-existence should be established as invisible. Among them, when it is consciousness, the characteristic of the dharma of consciousness itself is invisibility, which depends on the action existing on the agent. When it is its own nature, the characteristic of the dharma to be known depends on the action existing on the action. Thus, in order to show that invisibility is not entering into negation, establishing what is to be established, it is also said "it does not exist" etc., because it has completely become the object of what others see, so the remote place etc. also appears. For whom, there are no pots etc. other companions, these people will remember this, that is to establish non-existence or the name of non-existence. The invisible cause and pervader establish non-existence and the name of non-existence. The invisible self-nature is itself the name of non-existence. Non-existence and being the name of non-existence are the nature of knowing, speaking, and fully entering. Among them, the consciousness of such an aspect as saying "there is no pot here," and the statement of such a thing, is the statement. Undoubtedly, the nature of going and coming to that place.