Tibetan
ཡིན་པར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ལས་གཞན་པ་དམིགས་པར་སྐྱེད་བར་རུང་བ་ཉིད་དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ་འདིར་མི་དམིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟར་མི་རུང་བ་དང་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཇི་ལྟར་དགག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། ཐུན་མོང་བའི་བུམ་པ་ཡོད་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པའམ་ས་ཕྱོགས་ཏེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་མི་དམིགས་པ་འདི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་མེད་པར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས་གང་དུ་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དུ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་བར་དུ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་ཞིག་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །དོན་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་འདྲེ་བ་དེས་ནས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་འདྲེ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ངེས་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཕྱོགས་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བར་མཚུངས་སོ། །གང་གི་ཚེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བར་དུ་ཆོད་པའི་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རུང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདྲེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་གཅིག་དང་འདྲེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་འདྲེ་བ་ནི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེས་བ་དག་གི་བདག་ཉིད་འདྲེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་དེའི་ཤེས་པ་ལ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡང་འགྱུར་རམ། གང་གིས་དེ་གཉིས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་མཚུངས་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་བ་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཡོད་པར་ གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཅིག་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཡོད་པར་སྲིད་ན་མཚུངས་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཁོ་ན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རུང་བར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིས་ན་དེ་ལ་རང་གི་རྣམ་པ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཅིག་ཅར་སྣང་བར་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བར་མི་མཁས་པ་ཡིས་བརྗོད་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མགྱོགས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅིག་ཅར་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེན། མ་ཡིན་ཏེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྤངས་པས་འཁྲུལ་པར་བརྟག་པར་མི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ཆོས་འདི་ཁོ་ན་གང་གི་ཚེ་ལས་སུ་བྱ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་དུ་མ་མི་བྱེད་ལ་དབང་པོ་དེ་ལས་དུ་མར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་ས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་ལས་གཅིག་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བསླང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་སོ་སོར་གྱེས་བ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའམ་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་བྱེད་པ་པོ་དག་དང་བྱེད་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་ཚོགས་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་འདི་དག་ཉིད་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པས་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི་གཟུགས་དང་རོ་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་གི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་བསྟན་ཏོ། །དུ་མ་ལ་ཡང་
Chinese
因为说了“与此不同”等等。因此，要否定的瓶子等，与能够产生有境的识之外，能够产生所缘的本身，而不是与此相违背。此处以“不缘”之语表达远离瓶子自性的那一方面的体性。此处仅指示了先前的道理，说了“如先前”等等。因为与想要表达的所缘不同，所以像不可食用和不可触摸一样，是为了否定而非肯定而说的。如何否定也是为了他者的意义而说的。因为有共同的瓶子，所以假立了否定瓶子的不缘，即否定了远离瓶子的处所或地处。不要认为所有这些都无差别地用“他者”来表达，所以说了“何处何物”等等。何处是指具有处所、时间和场合之间供养等的特征。何物是指地处的体性等要缘。定然是指不可避免的。其他事物，瓶子等的体性将成为所缘。那是瓶子等的体性与此混合，由此与处所等体性混合。如果对一者进行缘取，又如何能对另一者进行定然的缘取呢？因为在能够性上没有差别。地处瓶子的体性等，在能够产生自己的有境识上是相同的。当舍弃了截断处所体性之间的部分等时，即是于识上安立自己的相，那时瓶子的体性也同样会于其上安立自己的相。如果说，能够性各自安住于自己的体性上，又如何能与此混合呢？因为与一个识混合。在同一个识上，这两者也通过它们的相而混合，因为不是真实存在的，所以显示了以识的相而生的两个事物相的自性是混合的。难道在此识上，两个事物的相也必然会显现吗？通过什么使这两者通过识而混合呢？
English
Because it is said "different from that" etc. Therefore, the pot etc. to be negated, other than being able to generate the consciousness with an object, is able to generate the object itself, and is not contrary to this. Here, the term "non-apprehension" expresses the nature of the side that is devoid of the self-nature of the pot. Here, only the previous reason is indicated, saying "like the previous" etc. Because it is different from the object that one wants to express, it is said for negation rather than affirmation, like what is inedible and untouchable. How to negate is also for the sake of the other. Because there is a common pot, it is assumed that the non-apprehension that negates the pot, that is, negates the place or location devoid of the pot, is applied. Do not think that all these are expressed indifferently by "other", so it is said "where what" etc. Where refers to the characteristics of place, time, and occasion, such as offerings. What refers to the nature of the place etc. to be apprehended. Certainly means inevitably. Other things, the nature of the pot etc., will become the object of apprehension. That is, the nature of the pot etc. is mixed with this, and thus mixed with the nature of the place etc. If one is to be apprehended, how can the other be definitely apprehended? Because there is no difference in the ability. The nature of the pot in the place etc. are the same in being able to generate their own consciousness with an object. When the parts etc. that cut off the nature of the place between them are abandoned, that is, when one's own aspect is established on the consciousness, then the nature of the pot will also establish its own aspect on it in the same way. If it is said that the abilities each abide in their own nature, how can they be mixed with this? Because they are mixed with one consciousness. On the same consciousness, these two are also mixed through their aspects, because they are not truly existent, so it is shown that the nature of the two object-aspects born from the aspect of consciousness is mixed. Does it necessarily follow that the aspects of the two objects also appear on this consciousness? Through what are these two mixed through consciousness?
Chinese
若然，如是宣说“彼二”等等。彼等堪能相同之自性为何，彼等何时存在，彼时则不可能定解一种相，为何耶？因不可能之故。若此等存在，则堪能相同之二自性中，唯显现一种，而非其他。如是，因堪能无差别之故，为何不对其安立自相？亦由现量成立为同时显现。不智者所说与现量相违，无有损害，故不应说。若谓因速疾生起之故，而思惟为同时耶？非也，因已舍弃损害之因，故不应观察为错乱，故于一切时，如是则将成无事物之过失。若谓此因之法，何时不作一事之多成就，且彼根识不作多识之因耶？如是，如灯等对众多能知者，不作多生起。若谓作者各异，则无过失耶？因作者为一，故事业与作用为一，故如何是因之法？如是等等之说，乃是责难。诸事物刹那刹那各自分离，故于胜义中无有。作者与作者等等之事物或作用，亦不应理。一切之作者与随行，及还灭之随行之果，无有殊胜者。何以故？因他人已完全观察“谁是此等作者，且是能知者”等等，故于堪能彼者中，无有差别。何耶？因可能定解一之自性，故于一识中成立聚集，且此等堪能之自性相同，即是其相。因堪能之自性非有且相同，故同时由根所生之识中，各别显现，如色与味般，是不可能之故。于此，诸善逝已宣说此非一处所摄。
English
If so, it is said, such as "those two." What is the nature of those that can be the same? When do those exist? At that time, it is impossible to definitely understand one aspect. Why? Because it is impossible. If these exist, then of the two natures that can be the same, only one appears, not the other. Thus, because there is no difference in what is possible, why not establish its own characteristic on it? It is also established by direct experience that it appears simultaneously. What is said by the unwise contradicts direct experience, but there is no harm, so it should not be said. If it is said that it is thought to be simultaneous because it arises quickly? No, because the cause of harm has been abandoned, it should not be examined as confusion, so at all times, it will be a fault of being without things. If it is said that this causal dharma does not accomplish many things when it performs one action, and that sense consciousness does not cause many cognitions? Just as a lamp and so on do not cause many to arise for many who can know. If it is said that the agents are different, then there is no fault? Because the agent is one, the action and function are one, so how is it a causal dharma? Such statements are accusations. Things are separated moment by moment, so they do not exist in ultimate reality. An agent and things or actions such as an agent are also unreasonable. There is no excellent agent of all, or a result of following or reversing. Why? Because others have completely observed "Who are these agents, and who are knowers?" etc., so there is no difference in what is possible. What is it? Because it is possible to definitely understand one's own nature, it is established that it gathers in one consciousness, and these same natures that are possible are the signs. Because the nature of what is possible is non-existent and the same, it is impossible for separate appearances to arise simultaneously from consciousness born from the senses, like form and taste. Here, the Sugatas have taught that this is not included in one place of origin. Also to many.