Tibetan
པར་འདོད་ན་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པས་སོ། །པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བའི་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་ པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ལས་མཚུངས་ན་ནི་འདྲ་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་གྱི་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་འདིར་ཕྱོགས་སྔ་མས་དུ་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཁས་བླངས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་འདྲ་བའི་མེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དེ་ལ་རག་ལས་བ་ནི་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུའི་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འདྲ་བའམ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་དུ་བ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ལས་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནུས་པ་མཚུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་ལས་དང་པོ་དུ་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་བུད་ཤིང་གང་མེ་ལ་རག་ལས་པའི་འགྱུར་བས་དུ་བ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་འབའ་ཞིག་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུར་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ངེས་པ་སྟེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལྡོག་པའི་ བདག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའམ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཏས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་བ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་གང་དང་གང་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་མཐོང་བ་དེ་དང་དྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱབ་པ་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དག་ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཅམ་མི་དམིགས་པས་ནི་མེད་པར་འགག་པའི་བདག་ཉིད་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་དབང་འཕྱུག་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་དགག་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གི་ཚད་མ་ལས་གཞན་དུ་དཔྱད་བ་བརྗོད་དོ། །དངོས་པོ་གཞན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་བརྗོད་པ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་དབང་པོ་རང་གི་ཡུལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཤེས་པའི་ མཚན་ཉིད་མི་དམིགས་པས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་སྨྲའི། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ཅན་ཡང་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཤེས་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ་ནི་གཞན་མེད་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་མི་དམིགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བློ་ཡིས་རྒོལ་བ་ན། དེ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་བ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཏེ། རྒྱུ་དང་དེ་མ་ཐག་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མིང་ཅན་མ་ལུས་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ལ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་གཞན་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་སྨོས་སོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དུ་མའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་སུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་དུ་མའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་དམིགས་སུ་རུང་བར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་ལས་མི་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་པོ་སྲིད་པས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ལས་མ་ངེས་པར་བརྗོད་དོ། །དམིགས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དུ་མའི་རྫས་ཉིད་དང་གཟུགས་ནི་དམིགས་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱི་མི་དམིགས་པས་ཀྱང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་པས་གང་སྨྲས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་བོ་ཉིད་དང་ པགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིག་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི། མིག་གི་འོད་ཟེར་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ལ་མ་ངེས་པར་རིགས་པ་ཅན་བརྗོད་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་བསྟན་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་དག་དང༌། རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པར་བརྗོད་དོ། །དུ་མའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཁྲུལ་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་འགྱུར། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་དེའི་སྣང་བས་དབེན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་དོ། །སྣང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡོད་པ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན། རང་གི་ངོ་བོས་ཆེན་པོ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པས་ཀྱང་འདིའི་ཆེན་པོའམ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་དང་རྫས་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མེད་དེ། རྫས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཉེ་བར་མི་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་པོའམ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པས་རྫས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་བོའི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ན་སྔ་མའི་ངོ་བོར་འདོར་བ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །གང་ལས་སྔར་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ རྟོགས་ནས་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་མི་བྱེད་ན་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་མི་འགལ་བས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་འདུ་བའི་རྒྱུ་སྲིད་པར་ག་ལ་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་རང་གིས་སྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྔར་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཕྱི་ནས་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དང་དུ་མའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དུ་མའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་འདུ་བའི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྫས་མེད་པ་དང་དུ་མའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་འདིར་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་
Chinese
如果想要说它产生的能力不确定，因为烟等果实产生的能力各自不确定。巴（པས་）这个词的意思是因此，会变成任何果实。会从任何因产生，意思是如同所见和未见的一切产生一切。因此，应该承认各自能力确定的因。因此，如果从性质不相同的方面，某些果实相同，那么即使以相似的近似来表示，也是不相同的，所以在一切情况下，都成立像那样产生。如果从性质不相同的集合中，也能产生该果实的性质，因为能力相同，所以该果实的性质会产生。如果从某些产生相同的结果，那么就会变成如前所说的过失的情况。如果有人问：产生它的能力相同等等，那么就说明了。暂时，在这里，前一方承认了烟不是从非烟产生的自性等等的过失，这已经说过了。依赖于什么样的火的共同作用的因，是木柴变化等不同自性的因的能力的自性殊胜，或者帝释的头顶等等。当从该集合产生烟，从性质不相同产生能力自性殊胜的性质的果实的时候，那时，该能力相同就是它本身，所以不是从火和木柴等之外说的，因为不可能有与它性质不相同，以及与它性质不相同的自性殊胜。该火和木柴等的变化首先不是产生烟，而且木柴依赖于火的变化，烟是随顺自己的种类。如果帝释的头顶等也承认是那样的自性，那么为了唯一地变成没有争论，应该承认像那样说。因为那样，所以说“因为”。
English
If one wants to say that the ability to produce it is uncertain, it is because the ability to produce fruits such as smoke is not certain individually. The word "pas" means therefore, it will become any fruit. It will arise from any cause, meaning that everything arises from everything, both seen and unseen. Therefore, one should acknowledge the causes whose individual abilities are certain. Therefore, if some fruits are the same from dissimilar aspects, then even if they are represented by similar approximations, they are different, so in all cases, it is established that they arise in that way. If even from a collection of dissimilar natures, the nature of that fruit can be produced, because the ability is the same, then the nature of that fruit will arise. If the same result arises from some, then it will become the case of the fault as previously stated. If someone asks: the ability to produce it is the same, etc., then it is explained. For the time being, here, the former party has already stated that it admits the fault that smoke is not the nature of arising from non-smoke, etc. What kind of co-operative cause of fire does it depend on, is the nature of the ability of the cause of different natures such as the change of firewood, or the head of Indra, etc. When smoke arises from that collection, and the fruit of the nature of the ability of the nature of the ability arising from dissimilar natures is produced, then that same ability is itself, so it is not said from anything other than fire and firewood, etc., because it is impossible to have a nature that is dissimilar to it, and a self-nature that is not dissimilar to it. That change of fire and firewood, etc., does not produce smoke first, and the change of firewood depends on fire, and smoke follows its own kind. If the head of Indra, etc., is also admitted to be such a nature, then in order to uniquely become without dispute, it should be admitted to say it in that way. Because of that, it says "because".
Chinese
因此，通过现量和不可见，一次见到烟等作为结果就能确定。与那（结果）的非本质相反的，具有自性的原因，依赖于木柴等的连续，或者依赖于刹那，是没有错误的。因为那（结果）与（原因的）特征不一致。结果的理由的随同和相违必定成立，因此不会改变。论理滴论的注释，由婆罗门阿匝达所作，是关于结果的理由的第二品。 如此，结果的理由，从什么和什么一起产生，通过现量和不可见所见到的，与那（原因）完全相同。然而，那种类型的产生，即使从不同类的（原因）中，也不会明显地产生结果。 显示了见到在某些事物中遍及，随同和相违就能成立。 不可见也与如前所说的没有其他理由的显示相关联，因此对于随同和相违没有错误的理解。 在这里，即使对自己的自性之外的其他事物有错误的理解，但对于成为所缘的可见事物，由于不可见，某些胜论派等认为，应该通过其他量来认识作为不存在的自性。 另外，对于应该否定的对象的知识的本质完全转变的自性，或者从那（本质）之外的事物，仅仅从有境的识中认识到不存在，这被认为是现量和比量之外的衡量。 对于其他事物的有境的识，不是通过现量和比量来认识到不存在的，因为那是事物的有境。 产生具有事物不存在和没有的知识，那被称为事物不存在的量是合理的。例如，就像根识产生认识自己对境的认识一样，被称为现量一样，同样，其他事物的特征或知识的 特征，通过不可见，仅仅是证明不存在，而不是不存在的名称。 通过不可见的标志成立事物不存在，因此仅仅是自己才适用于名称。 智者也
English
Therefore, it is certain that seeing smoke, etc., as a result once through direct perception and non-perception. The cause of its own nature, which is the opposite of that (result)'s non-essence, depends on the continuity of firewood, etc., or depends on the moment, and there is no error. Because that (result) does not agree with the characteristics (of the cause). The concomitance and contraposition of the reason of the result are certainly established, therefore it will not change. The commentary on the Nyāyabindu, composed by the Brahmin Acata, is the second chapter on the authority of the reason of the result. Thus, the reason of the result, from what and what arises together, seen by direct perception and non-perception, is completely the same as that (cause). However, that kind of arising, even from different kinds of (causes), does not clearly produce the result. It is shown that seeing pervasiveness in some things, concomitance and contraposition can be established. Non-perception is also related to the display of no other reason as mentioned before, so there is no wrong understanding of concomitance and contraposition. Here, even if there is a wrong understanding of other things besides one's own nature, but for the visible things that have become the object, due to non-perception, some Vaibhashikas, etc., think that the nature of non-existence should be recognized by other valid cognitions. Furthermore, regarding the nature of the knowledge of the object to be negated that has completely transformed, or from things other than that (nature), merely recognizing non-existence from the consciousness of the object, this is considered a measure other than direct perception and inference. The consciousness of the object of other things is not recognized as non-existent by direct perception and inference, because that is the object of things. That which generates knowledge of having and not having things that do not exist is said to be the valid cognition of non-existence. For example, just as the sense faculty generates the knowledge of its own object and is called direct perception, similarly, the characteristics of other things or the characteristics of knowledge, through non-perception, only proves non-existence, not the term of non-existence. By the sign of non-perception, the non-existence of things is established, so only oneself applies to the name. Even the wise