Tibetan
ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའོ། །གང་ལ་ཡུལ་དེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བཟུང་ཟིན་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་པ་ལ། སྔར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་དུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ ཡིན་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་ངོ་བོར་བརྗོད་པས་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་མ་རྟོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་དུ་དགག་གོ །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱི་མེད་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྤྱི་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དོན་བྱེད་བ་བསྒྲུབ་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཕ་རོལ་དུ་སྤྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཚད་མ་ཉིད་དགག་པའི་ཕྱིར། དོན་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་མཐོང་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་ནས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །འདིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་རྟོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །དོན་ནི་དགོས་པའོ། །བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ། །དོན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དོན་བྱེད་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དོན་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རང་གི་ལུགས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་ལ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཚད་མ་འམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་ཏེ། རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་ གཏོང་བ་རྣམས་ནི་བསླུས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚིག་གི་ལུགས་དང་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བྱས་སོ། །ཡང་ན་གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨྲའོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྤྱི་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྤྱི་དེ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། སྤྱི་ནི་དོན་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། སྤྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཟུང་བའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དཔེར། དཔེར་ན་སྔོན་པོ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་སྔོན་པོ་མཐོང་ན་ཕྱིས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྣང་བའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བ་སྤྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་པ་ལ། སྔོན་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ནས་སྔོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། སྤྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པས་དེ་བསྡུའོ། །འདི་ནི་དེ་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྔོན་ པོའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་མཐོང་ན། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་པོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་སྔོན་པོའི་སྤྱི་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ན། ཡང་གནོད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་པའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྐྱེན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྔོན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྔོན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྤྱི་ནི་རྟག་པ་འམ་བརྟགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་གྲང་ན། རྟག་པ་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅ
Chinese
仅仅只是显示非共同性。所谓“与非彼相异之境”，是指用“彼”这个词来表达具有烟雾的一方。非彼即是非彼，是“其他意义”的同义词。与彼相异即是与非彼相异。凡是具有与非彼相异之境者，即是于非彼相异之境。凡是显现所见的相，即是如何完全见到的相，因此认为因为执持已执持之物，所以不是量。如果有人问，分别念是如何执持完全见到的相的呢？回答说，之前已经提到过“见到非共同性之后”等等。仅仅是现量完全执持了具有烟雾的一方作为非共同性的自性，并且用词语表达现量所执持的非共同性，从而再次成为现量，因为没有必要去理解先前未理解的意义，所以分别念是如何执持完全见到的意义的呢？因此，如果那样忆念，那么因为执持完全见到的意义，所以会否定其为量。 “和”这个词是总结的意思。如果没有总相，那么分别念如何以完全见到的相的相来执持一方的法呢？不仅如此，如果存在总相，因为没有理解到能起作用的，所以也不是量，这是总结的意思。现在，为了否定对方不希望成为忆念，却又否定其为量，因为是经历总相之境。因此，提到了“因为已经见到能起作用的”等等。对此，凡是能起作用的事物，都是仅仅由现量所见。见到它之后，后来所产生的分别念，对于未见到的能起作用的事物，丝毫也没有理解。这里，比喻是不相似的例子，就像比量理解未见到的能起作用的事物一样，分别念却不是这样，他是这样认为的。因此，分别念
English
It only shows the non-commonality itself. The so-called "object that is different from what is not that" refers to the side with smoke, which is expressed by the word "that." What is not that is not that, which is a synonym for "other meaning." What is different from that is different from what is not that. Whoever has an object that is different from what is not that is an object that is different from what is not that. Whatever is the aspect seen by direct perception is the aspect of how it is completely seen. Therefore, it is thought that it is not a valid cognition because it holds what has already been held. If someone asks, how does conceptual thought hold the aspect of what is completely seen? The answer is, it has already been mentioned before, "after seeing the non-commonality," and so on. Only direct perception completely grasps the side with smoke as the nature of non-commonality, and expresses the non-commonality grasped by direct perception with words, thereby becoming direct perception again. Because there is no need to understand the meaning that was not previously understood, how does conceptual thought hold the meaning of what is completely seen? Therefore, if it is remembered in that way, then because it holds the meaning of what is completely seen, it will be denied as a valid cognition. The word "and" means to summarize. If there is no generality, how can conceptual thought hold the dharma of one side with the aspect of the aspect of what is completely seen? Not only that, but even if there is a generality, because it does not understand what can perform a function, it is not a valid cognition, which is the meaning of summarizing. Now, in order to deny that the other party does not want it to be a memory, but also denies it as a valid cognition, because it is an object of experiencing generality. Therefore, it is mentioned "because what can perform a function has already been seen," and so on. In this regard, whatever is the object that can perform a function is only seen by direct perception. After seeing it, whatever conceptual thought arises later does not understand even a little bit of the object that can perform a function that has not been seen. Here, the analogy is a dissimilar example. Just as inference understands the object that can perform a function that has not been seen, conceptual thought is not like that, he thinks. Therefore, conceptual thought
Chinese
因为没有见到能起作用的事物，所以没有分别念，因此不是量。事的行为是作用。事是需要。行为是成办。事的作用的成办是成办事的作用。所谓成办它，在这里，“它”这个词是与事的作用相连的。而“又”的意思是“后来”的意思。因此，使不了解事的作用转变为了解事的作用，这才是量。对此有人认为，只有断除事的作用才是量，总的来说不是，这只不过是陈述自己的观点而已。因此，说了“凡是追求事的作用，具有认识的”等等。对于那些先进行认识的人来说，所有那些追求事的作用的人，都要寻找是量还是非量。因为考虑到先进行认识的人如果被欺骗是不行的，所以也要寻找非量。或者，这只不过是按照世俗的说法来表达而已。世俗大多数都带有分别念，所以会说天神所为，或者他人所为等等。所谓具有认识，就是先有智慧。对此有人认为，总的来说也是能起作用的。因此，有人认为执持总的知识也不是量。因此，说了“总的来说一点作用也不能起”等等。如果总的来说一点作用也不能起，那么以它为对境的知识怎么会是量呢？如果总的来说不是起作用的，那是什么样的呢？因此，说了“在认识自己的自相之后”等等。认识自己的自相是现量的因。凭借它的力量，后来产生的分别念的知识所执持的总的来说，一点作用也不能起，是这样想的。对于这一点，举例来说，说了“例如，见到蓝色之后”等等。例如，如果现量见到蓝色，后来产生这样的分别念：这是蓝色，
English
Because there is no seeing of the object that performs the function of a thing, there is no conceptualization, therefore it is not a valid cognition. The action of a thing is functioning. A thing is a need. Functioning is accomplishing. Accomplishing the function of a thing is accomplishing the function of a thing. To accomplish it, here, the word "it" is connected with the function of a thing. And the meaning of "also" is the meaning of "later". Therefore, to make the non-understanding of the function of a thing turn into understanding the function of a thing, that is a valid cognition. To this, some people think that only cutting off the function of a thing is a valid cognition, generally speaking it is not, this is just stating one's own view. Therefore, it is said "All those who seek the function of a thing, who possess knowledge" etc. For those who prioritize knowledge, all those who seek the function of a thing must seek whether it is valid cognition or non-valid cognition. Because it is considered that it is not okay for those who prioritize knowledge to be deceived, so they must also seek non-valid cognition. Or, this is just expressing it according to the way of the world. Most of the world is with conceptualization, so they will say it is done by the gods, or done by others, etc. To have knowledge is to have wisdom first. To this, some people think that generally speaking it is also able to function. Therefore, some people think that the knowledge that holds the general is also not a valid cognition. Therefore, it is said "Generally speaking, it cannot function at all" etc. If generally speaking it cannot function at all, then how can the knowledge that has it as its object be a valid cognition? If generally speaking it is not functioning, then what kind of thing is it? Therefore, it is said "After recognizing one's own self-character" etc. Recognizing one's own self-character is the cause of direct perception. By the power of it, the general that is held by the conceptual knowledge that arises later cannot function at all, that is what is thought. For this, for example, it is said "For example, after seeing blue" etc. For example, if direct perception sees blue, later there arises such a conceptual knowledge: this is blue,
Chinese
無論是什麼樣的生，顯現的總相都不會起任何作用。如果有人問：『分別念的知識所執取的總相，並非能起作用的事物』這句話是從何而來的呢？文中提到了『藍色的自相』等等。藍色的自相的本質，唯有它才能完成藍色所要完成的事務，總相則不然。像那樣要完成的事物，既是要完成的事物，也是事務，所以是二者的總合。因為它是能做那件事的狀態，所以像那樣要完成的事務，就是能起作用的事務，也就是自相。所謂『像那樣』的語詞，指的是藍色。對此，如果有人心想：沒有見到藍色的自相，那它就會被分別念所知曉嗎？』因此，文中提到了『它也是它的自性』等等。如果僅僅透過現量就能見到藍色的自相，也就是能起藍色作用的自性，那分別念又能做什麼呢？對此，如果有人心想：藍色的自相也能起作用，藍色的總相也能起作用，那又有什麼損害呢？』因此，文中提到了『在其自相被執取之後』等等。執取自相是現量的因緣。在那之後產生的，對於藍色的分別念，它的對境並不能完成藍色所要完成的事務，例如改變衣服的顏色等等。因為如果我們承認總相是常恆或被臆測的，那麼常恆的事物，甚至連僅僅是知識本質的事務，也不可能完成。因為它不依賴共同作用的事物，所以它的結果會隨時產生。因此，只有一個知識才能理解，而其他知識根本沒有機會，對於其他事物也應當這樣說。即使總相是常恆的，但由於它不是事物的自性，所以它不能起作用。像這樣，對於不能起作用的對境