Tibetan
་བུམ་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་འགལ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མེད་པ་དང་གཞན་ཡོད་པ་དག་ལ་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་འགལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དྲི་བར། གང་ཞིག་གང་དང་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་མེད་པ་ དང་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་དག །གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡོད་པ་དང་ཟླ་བོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱོགས་དང་ཟླ་བོ་བུམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཅི་གང་གིས་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཀྱེ་ཅི་འདིར་གང་གིས་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པར་གཞལ་བར་འདོད་དམ། འདིར་ཟླ་བོ་བུམ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་ཡོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགལ་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་དང་བུམ་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདིར་བུམ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་དབེན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པས་འཇལ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཞལ་བྱ་དེ་ལ་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་འགལ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དེ་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ཉེས་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འགལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ནི་དེའི་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ཕ་རོལ་པོས་མི་འདོད་པ་བརྗོད་པས་བརྒལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པར་དང་གཞན་ཡོད་པ་དག་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་མེད་པ་དང་གཞན་ཡོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྲེལ་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་གཞན་ཡོད་པ་རྟོགས་ཀྱང་དེ་མེད་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཞན་ཡོད་པ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་འདོད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། འབྲེལ་བ་གང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ན་ཉེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའམ། འགལ་བའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། འབྲེལ་པ་གང་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡོད་པ་དེ་དེ་མེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པའི་ སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བུམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་དེའི་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཁོ་ནས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་འདིར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ངོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕྱོགས་དེ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ཉིད་གཞན་བུམ་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་བུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པར་རྟོགས་པ་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན། ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་བུམ་པས་རྣམ་པར་མི་གཅོད་མི་འགོག་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དག་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་དེ
Chinese
如是成立“无瓶之成立非为成立”。又为消除他人语词之机会之疑虑，假设说“若有相违之关联”等等，于彼无有及他有者，实有相违之体性之关联。是故以相违之体性之关联所关联之故，由他有而成立无事物，此乃前说。立宗者以无有相违之故，而问曰：何者与何者相违？如是说，所欲成立者为无瓶，以及立宗。何者须说与何者一同相违？为使彼者显示相违之故，说“与他有为伴侣”，即与瓶空之自性之立宗，为伴侣之瓶一同相违。立宗者说：岂非以何者为因，而有法与有法之差别等等？唉！于此岂非以何者为因，而说法与有法之差别为相违之体性之关联？于空性之立宗所缘境，欲以有瓶而衡量耶？此处岂非成立无伴侣之瓶耶？则彼与空性之立宗之体性之他有，无有相违。何以不相违耶？说“以一同存在之故”，如是见此瓶空之立宗与无瓶一同存在。为作总结之故，说“于彼所量”等等，于何时此处唯以无瓶衡量空性之自性之立宗，于彼时，所量之彼，有法与有法之差别如何相违？是故此处彼二者实无关联。如是显示无有关联后，为显示其他过失之故，说“于此亦”等等，于相违之体性之关联之此方，亦有非为共同所欲成立之过失，实为彼之伺机而动者。又为以说他人不欲而辩驳之故，说“若彼无有及他有者无关联”等等，假设彼无有及他有者，彼此丝毫亦不欲关联，于彼时，他有则了知。
English
Thus, it is established that "the establishment of the absence of a jar is not an establishment." Furthermore, to dispel doubts about the opportunity for others' words, suppose it is said, "If there is a contradictory relationship," etc. In that absence and the presence of others, there is indeed a contradictory nature of the relationship. Therefore, because of the connection through the contradictory nature of the relationship, the absence of things is established from the presence of others, which is the former statement. The proponent, because there is no contradiction, asks: What contradicts what? Thus it is said that what is to be established is the absence of a jar, and the proposition. What must be said to contradict what together? In order for the opponent to show the contradiction, it is said, "Being a companion with the presence of others," that is, the proposition of the nature of the emptiness of the jar, the jar as a companion contradicts together. The proponent says: Is it not because of what reason that there is a difference between the dharma and the possessor of dharma, etc.? Alas! Here, is it not because of what reason that the difference between the dharma and the possessor of dharma is said to be a contradictory nature of the relationship? In the object of the proposition of emptiness, do you want to measure with the presence of a jar? Is it not here that the jar without a companion is established? Then that, with the presence of others in the nature of the proposition of emptiness, has no contradiction. Why is there no contradiction? Saying, "Because of existing together," thus it is seen that this proposition of the emptiness of the jar and the absence of a jar exist together. For the sake of concluding, it is said, "In that which is to be measured," etc. When here only the absence of a jar measures the proposition of the nature of emptiness, at that time, how do the dharma and the possessor of dharma, which are to be measured, contradict? Therefore, here the two have no connection. Having shown that there is no connection, in order to show other faults, it is said, "Here also," etc. In this aspect of the contradictory nature of the relationship, there is also the fault of not being a commonly desired establishment, which is indeed the one who seizes the opportunity. Furthermore, in order to refute by saying what others do not want, it is said, "If that absence and the presence of others have no connection," etc. Suppose that absence and the presence of others do not want to be connected to each other at all, at that time, the presence of others is understood.
Chinese
如果不能了悟那个不存在，那么，就会认为其他存在是了知那个不存在的手段。立宗者说，说了“从任何关系”等等。如果没有任何东西会导致过失相同，无论是没有产生，还是相违，或者其他任何情况，他们都不会认为其他存在是了知那个不存在的手段，无论从什么关系来看。如果他们不认为通过关系可以了知，那么如何了知呢？然而，他们说了“其他存在本身”等等，意思是说，存在着远离瓶子的处所，因此瓶子是不存在的。这是因为，只有通过与那之外的其他事物没有关联的自性，才能成立对那本身的辨别，从而成立对其他事物的遮遣。这段话到此为止已经说完了。为了阐明这一点，说了“与他者没有关联的自性”等等，意思是说，处所等等其他存在，是与瓶子没有关联的自性。所谓“仅仅”，就是远离的自性。所谓“安住于一个自性”，就是安住在各自确定的自性上。这两句话阐述了没有关联的自性。像那样成为如前所说的那样，完全断定那的自性，就是对瓶子等等其他事物的遮遣的否定。这样做，那个仅仅的处所本身，就是不离其他瓶子的。因此，其他存在本身，就是处所存在本身，被称为不存在，即瓶子不存在。了知那之外的其他事物本身，就是了知处所本身，即了知不存在，也就是了知瓶子不存在。仅仅因为不知道瓶子，并不意味着了知瓶子不存在。如果又不这样认为，会有什么过失呢？如果不是这样，那么，说了“因为完全遮遣它”等等，意思是说，如果因为完全遮遣远离瓶子的处所，而不遮遣、不否定瓶子，那么，那个时候，就不会成为完全遮遣远离瓶子的处所本身。为什么呢？因此，说了“因为没有区分那和那不是的自性”，意思是说，那和那
English
If one cannot realize that which is absent, then it is assumed that the existence of something else is the means of knowing that absence. Proponents of established tenets say, having stated "from any relation" and so forth. If there is nothing that would cause the fault to be the same, whether it does not arise, or is contradictory, or whatever else, they would not consider that the existence of something else is the means of knowing that absence, from any relation whatsoever. If they do not consider that it is known through relation, then how is it known? However, they stated "the existence of something else itself" and so forth, meaning that because there is a place devoid of a pot, therefore the pot is non-existent. This is because only through a valid cognition that establishes the very nature of that which is other than it and without relation, the exclusion of other things is accomplished. This passage has been explained up to this point. In order to clarify this very point, they stated "the nature without relation to others" and so forth, meaning that the existence of other things such as a place, is the nature without relation to a pot. "Merely" means the nature of being devoid. "Abiding in one's own nature" means abiding in the individually determined natures. These two phrases explain the very nature of being without relation. That which has become such, that which completely determines the nature of what has been said, is the negation of the exclusion of other things such as a pot. By doing so, that very place which is merely that, is not separate from other pots. Therefore, the existence of something else itself, is the existence of the place itself, which is called non-existence, that is, the non-existence of a pot. Realizing that which is other than that itself, is realizing the place itself, that is, realizing non-existence, which is realizing the non-existence of a pot. Merely not knowing a pot does not mean realizing the non-existence of a pot. If one does not think so again, what fault would there be? If it is not so, then, having stated "because it completely excludes it" and so forth, meaning that if by completely excluding the place devoid of a pot, one does not exclude or negate the pot, then at that time, it would not become the complete exclusion of the place devoid of a pot itself. Why? Therefore, having stated "because the natures of that and what is not that are not distinguished," meaning that that and what