Tibetan
ཕྱོགས་འདི་ལ་ནི་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་རྟགས་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་དུ་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བསམ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་རྟགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གང་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་གང་ཁོ་ན་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བུམ་པ་དང་འདྲེས་པ་མེད་པའི་གཞན་ཡོད་ པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང་རྟགས་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཐན་ལྡོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཁོ་ན་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རུང༌། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་སུ་ཐ་དད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོར་བརྟག་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་གིས་ན་སྤྱི་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་ན། སྤྱི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ། ཁྱད་པར་ནི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བརྟག་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མི་སྲིད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་བུམ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་ཡང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན། གཏན་ཚིགས་གཞན་དམ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྟགས་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྟགས་ཉིད་ག་ལ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཙམ་ནི་ཧ་ཅང་སྤྱི་ཡིད་ཆེས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡང་བདེན་ན། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་མི་བྱའམ། བྱར་ཟད་མོད། ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདིར་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདིར་རྟགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བུམ་པ་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཡང་ཕྱོགས་རྟོགས་པའི་དུས་དེ་ཁོ་ན་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་པོ་དེ་དག་གི་རྟགས་སུ་འདོད་པར་བྱ། འདི་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གང་ན་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་བུམ་པ་དང་བྲལ་བ་གྲུབ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ལྷག་པར་ཅི་ཞིག་བྱ། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་ཡོད་པ་ནི
Chinese
在这一方，记号和有记号者之间没有关联的过失也是不可能的。像这样，已经承认了其他的记号，并且方向等等与有法相关联，这是唯一的原因，因为这是事物的自性。这是所思考的。这是已成立的宗派的说法，说方向等等本身。这里，认为其他有法是记号本身，但那不是其他的。如何知道不是其他的呢？因此，说了“任何方向”等等，在任何方向没有瓶子，这个方向本身被认为是与瓶子没有混合的其他，并且被认为是记号本身。像这样，仅仅通过看到没有瓶子的方向，就能理解，并且会产生“在这个方向没有瓶子”的想法。因此，即使没有差别，仅仅通过反驳的差别，也不是不同的，那个方向本身可以作为记号和有记号者的事物。对此，有人认为，虽然实际上没有不同，但是，通过考察一般和特殊的性质，会变成记号和有记号者的事物。因此，这里说了“通过什么，一般会变成理由”等等。对于这样的方向，通过什么原因，会承认一般是理由本身，特殊会变成有法本身，考察一般和特殊是不合理的。为什么不能完全考察一般和特殊呢？因此，说了“仅仅理解它的特殊”等等。对于完全考察没有瓶子的方向的特殊，作为有法本身，仅仅通过理解那个方向的特殊，就能理解没有瓶子，因此，方向的一般不是理由的事物。对此，有人认为，方向的特殊本身也会应用于其他，因此会变成一般。因此，说了“因为没有随行”。对于完全显现的没有瓶子的方向，没有随行。因此，如何能成为一般和特殊的性质呢？因为已经承诺了其他的理由。
English
In this direction, the fault of no connection between the sign and the sign-possessor is also impossible. Like this, another sign has been admitted, and directions and so on are only related to the subject of dharma, because it is the nature of things. This is what is thought. This is the statement of the established tenet, saying directions and so on themselves. Here, it is thought that other subjects of dharma are the sign itself, but that is not other. How is it known that it is not other? Therefore, it is said "any direction" and so on, in any direction there is no pot, that direction itself is considered other that is not mixed with the pot, and is considered the sign itself. Like this, only by seeing the direction without a pot, one can understand, and the thought "there is no pot in this direction" will arise. Therefore, even if there is no difference, only through the difference of refutation, it is not different, that direction itself can be the thing of the sign and the sign-possessor. To this, some think that although there is actually no difference, however, by examining the general and special nature, it will become the thing of the sign and the sign-possessor. Therefore, here it is said "through what, the general will become the reason" and so on. For such a direction, through what cause, will the general be admitted as the reason itself, the special will become the subject of dharma itself, it is unreasonable to examine the general and the special. Why can't the general and the special be completely examined? Therefore, it is said "only understanding its special" and so on. For the special of the direction without a pot that is completely examined, as the subject of dharma itself, only by understanding the special of that direction, one can understand that there is no pot, therefore, the general of the direction is not the thing of the reason. To this, some think that the special of the direction itself will also apply to others, therefore it will become general. Therefore, it is said "because there is no following". For the direction without a pot that is completely manifested, there is no following. Therefore, how can it be the nature of general and special? Because another reason has been promised.
Chinese
又因为是一方等而说，什么时候唯独没有瓶子的处所不是有法，而且在那时也说它本身是因，因为是一方所承诺的。这怎么会是因呢？如果因为处所的差别没有随行，又因为是一方所承诺的，而不认为是因，那么，难道处所的共同点会变成理由吗？因此，说了凡是有处所的地方等。凡是凡是有处所的地方，那里没有瓶子不是这样的。因此，因为迷惑的缘故，处所的共同点也不是理由。为了迎接对方的意愿的疑惑，说了如果仅仅是一方是那样等。仅仅是处所是非常普遍的，即使相信迷惑也是真实的，像仅仅是没有瓶子的处所，还有什么是那样的，那里没有瓶子本身就没有迷惑。因此，没有瓶子的处所的共同点是理由，因为在那里也没有迷惑，这是前派。立宗者说了那仅仅等，那仅仅是什么，难道不说是远离瓶子吗？虽然可以这样说，有什么过失呢？这里成为因的那个也说了等，在这个不可见的结合中，被认为是因的，与瓶子分离的处所，也是在认识处所的那个时候成立的。因此，应该认为那些仅仅是处所的是因。对于这本身，也说了随行其他的理由等，凡是凡是有仅仅是处所的地方，那里没有瓶子，像这样所说的随行也会变得没有意义。像这样，如果仅仅是认识成为因的处所就成立了远离瓶子，那么随行还能做什么呢？为了总结，因此说了在其他存在时等，因为以那样说的方式没有关联，因此空性的特征的其他存在是……
English
Also, because it is one side, etc., it is said that when only the place without a pot is not the subject, and at that time it is also said that it itself is the reason, because it is one side that is promised. How could this be a reason? If it is not considered a reason because the difference of place does not follow, and because it is one side that is promised, then, could the commonality of place become a reason? Therefore, it is said that wherever there is only a place, etc. Wherever there is only a place, it is not the case that there is no pot there. Therefore, because of delusion, the commonality of place is also not a reason. To meet the other party's doubts, it is said that if it is only one side, it is like that, etc. Only the place is very general, even if you believe that delusion is true, like only the place without a pot, what else is like that, there is no delusion that there is no pot itself. Therefore, the commonality of the place without a pot is the reason, because there is no delusion there, this is the former school. The proponent said that only that, etc., what is only that, wouldn't you say it is away from the pot? Although it can be said like this, what is the fault? Here, that which becomes the reason is also said, etc., in this invisible combination, what is considered the reason, the place separated from the pot, is also established at the time of recognizing the place. Therefore, it should be considered that those that are only places are the reason. For this itself, it is also said that following other reasons, etc., wherever there is only a place, there is no pot there, like this, the said following will also become meaningless. Like this, if only recognizing the place that becomes the reason establishes being away from the pot, then what else can following do? To conclude, therefore it is said that when others exist, etc., because there is no connection in the way it is said, therefore the other existence of the characteristic of emptiness is...