Tibetan
་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། གང་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ནི་མེད་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པའི་རིག་བྱ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱའོ། །ཤེས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་པས། རིག་བྱ་སྟེ་དམིགས་པའི་རིག་བྱ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་འགྱུར་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱ་ཉིད་ཡུལ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངོ་བོའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་ངོ་བོ་གཙོ་ཆེར་བསྟན་པར་རུང་བ་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་གཉིས་དང་གཅིག་དག་ལ་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་དང། གཅིག་ཏུ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མདོའི་དོན་གཉིས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་རིག་བྱར་འགྱུར་བ་ནི། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་དད་དང་དངོས་ལྟར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་དང༌། དུས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པ་དག་གིས་མ་བསྐལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་སོ། །རེ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་དམིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། འདིའི་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མི་དམིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཡང་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་བུམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བུམ་པས་དེ་དབེན་པའི་ས་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་འདི་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས། དཔེར་ན་བཟར་རུང་བ་ལས་གཞན་བཟར་མི་རུང་བ་མི་གཙང་བ་ལས་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རེག་ཏུ་རུང་བ་ལས་གཞན་པ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་གདོལ་བ་དང་རོལ་མྱགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཡིན་པར་ འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ་བོར་ནས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་འདིར་དག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱར་པ་ཡིན་ནོ། མ་ཡིན་པ་ནི་གང་དུ་བསྒྲུབ་བ་ནི་གཙོ་ཆེ་ལ། དགག་པ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དམིགས་པ་གཞན་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཤུགས་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་དགག་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མེད་པར་དགག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེར་ནི་དགག་པ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། །དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དམིགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཤེས་པ་འདི་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། །ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ལ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པས། །འདི་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འདི་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རུང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་ན། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྟན་ནས། དགག་པ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་པའི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ། དེ་ལས་གཞན་པ་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། །འདིར་མི་དམིགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ལ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཡིན་པར་འཇིག་པས་བཟར་མི་རུང་བ་དང༌། རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཟིན་ནོ། །ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པས། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའམ། བུམ་པས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ལ། ཁྱད་པར་མེད་པར་གཞན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར། རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་གང་ཞིག་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་དམིགས་ན། དངོས་པོ་གཞན་གང་ཞིག་ངེས་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་དོ། །རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་ན་དྲུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཅེ་ན། ཤེས་པ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཉི་ ག་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་དང་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྐྱེད་པ་ན་དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཚུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་ངེས་བར
Chinese
是不存在的理由。凡是不相异的地方，就是用“不存在”来命名的理由，为了了解分别念。所缘是作为所缘，是完全断除和认识的现量之同义词。所缘的所知是所缘的所知。因为是应该了解的，所以所知，即成为所缘的所知，就是成为所缘的所知，即所缘的所知本身成为境之同义词。即使没有本体的因，也能主要显示本体，例如，在二和一中，说成二是应该说成一，就像这里所说的经的意义是二本身和一本身一样。成为所缘的所知是，除了所缘的因之外，与其他的因，如异体和实物相似的本体，以及境、时、本体的份额等没有分离，就是其同义词。所缘有两种，即能知的法和所知的义之法。暂时为了显示能知的法性，所以说了“彼于所缘”等。何时想说所缘和能缘的法，那时，能缘的识现量是什么，此处就说是所缘之声。为了显示此之清净义，所以说了“彼之外的所缘是”等。想说作为所缘之法的瓶子等之识之外，执取远离瓶子的地基之所缘是什么，此处就说是非所缘之声。如果只是所缘，怎么说成非所缘之声呢？说了“因为是想说的所缘之外”，即，因为执取想说的瓶子的所缘之外，这个执取远离瓶子的地基的所缘是其他的，所以说成非所缘，因为是否定的用法。例如，除了可食用的之外，不可食用的不净等，以及
English
is the reason for non-existence. Wherever there is no difference, it is the reason for naming it "non-existence," in order to understand the distinctions. The object of focus is the act of focusing, which is a synonym for the direct perception that completely cuts off and knows. The knowable object of focus is the knowable object of focus. Because it is something to be understood, it is knowable, that is, becoming the knowable object of focus, is becoming the knowable object of focus, that is, the knowable object of focus itself becoming the object, is its synonym. Even without the cause of the essence, it is possible to mainly show the essence, for example, in two and one, saying it as two and should be said as one, just like here it is said that the meaning of the sutra is two itself and one itself. Becoming the knowable object of focus is, apart from the cause of the object of focus, the essence similar to other causes such as heterologous and real objects, and the object, time, and the share of the essence are not separated, which is its synonym. There are two kinds of objects of focus, namely the dharma of the knower and the dharma of the meaning of the known. For the time being, in order to show the nature of the knower, it is said "regarding the object of focus" and so on. When one wants to say that it is the object of focus and the dharma of the knower, then, whatever is the direct perception of the consciousness of the knower, here it is said as the sound of the object of focus. In order to show the pure meaning of this, it is said "the object of focus other than that is" and so on. Apart from the consciousness that grasps the pot and so on, which one wants to say as the dharma of the object of focus, what is the object of focus that grasps the ground devoid of the pot, here it is said as the sound of non-object of focus. If it is only the object of focus, how can it be said as the sound of non-object of focus? It is said "because it is other than the object of focus that one wants to say," that is, because apart from the object of focus that grasps the pot that one wants to say, this object of focus that grasps the ground devoid of the pot is other, so it is said as non-object of focus, because it is a negative usage. For example, apart from what is edible, what is inedible, impure, and so on, and
Chinese
除了可触及之外，不可触及的，如旃陀罗和扫帚等。进入非有，即进入非有，舍弃了应否定的意义，进入具有特殊意义的事物，这是它的定义。像这样的进入非有，在这里是完全适用的。非有主要在于确立，而否定则通过意义来理解，应如此看待。由于目标与想要表达的目标不同，所以确立才是主要的。这样，仅仅通过确立存在其他目标的力量，就能认识到否定想要表达的目标。与此相反，应视为通过不存在来进行否定，因为在那里，否定才是主要的。这样，在展示了认识非目标的法性之后，为了展示认识目标的事物之法性，说了“如果是目标之法性”等。当想要表达目标是应作为目标的事物之法性时，应将目标视为是境的自性。什么是境的自性称为目标呢？说了“自境之识”等，即能够产生应否定的瓶子等自性之境的识，具有该特征的境之自性，被称为目标的词语。因为这个识具有瓶子等自性的境，所以它是自境。它是自境，并且是识，所以是自境之识，它的产生被称为如此。将词语组合为“能够产生自境之识”，因为这个境的自性具有能够产生自境之识的特征，所以它是具有能够产生自境之识的特征。如果在这里，目标境的自性如何是可能性的特征呢？因为这是可能性的法性，而法与有法是完全不同的。ེ་ན། 因此，说了“因为可能性本身就是事物的自性”。实际上，可能性本身就是事物的自性，但从胜义谛来说，它与事物自身的自性并非不同。这样，在显示了所缘是境的法性之后，为了显示遮破的进入，说了“除此之外的所缘”等等。所要遮破的瓶子等，能够生起具有自身境相的识，除此之外，能够生起以瓶子空性之方为所缘的，那本身，在这里被称为非所缘。为了与之前的理路相符，说了“如前一样”。因为对于想要表达的所缘来说是异体，就像不能被非有毁灭和不能被触及一样，所有意义都已说完。如果“其他”这个词是总相之词，那么，如何以非所缘本身不进入，而只是瓶子空性之方之识，或者只是瓶子空性之方来极力思考，并且没有差别地，所有要表达为其他的词就不是仅仅如此呢？因此，因此，说了“因为在可能性本身中没有差别，在哪里缘何物”等等。在处所等情况下，在哪里缘色等何物，那么哪一个其他的法会必定成为所缘的法，那个法就与色等相关联。在可能性本身中没有差别是必定成为所缘的因，像这样，如果缘色等，因为在可能性自性上相同，第二个也必定会成为所缘。那如何关联呢？说了“因为与一个识相关联”。两者都与一个识相关联，像这样，那个识在生起两个法的相时，就显示那两者与自性相关联。为什么那个识必定会变成两个法的相呢？因此，说了“如果那两者存在”等等。如果那些在可能性自性上相同的事物存在，那时一个必定
English
Apart from what is tangible, what is intangible is like the untouchable and brooms, etc. Entering into non-existence is entering into non-existence, abandoning the meaning to be negated, and entering into a thing with a special meaning, which is its definition. Such an entry into non-existence is perfectly applicable here. Non-existence is mainly about establishing, while negation is understood through meaning, and should be viewed as such. Since the object is different from the object one wants to express, establishment is the main thing. In this way, merely by the power of establishing the existence of another object, one can come to know the negation of the object one wants to express. Conversely, it should be regarded as negating through non-existence, because there, negation is the main thing. Thus, having shown that it is the nature of knowing non-object, in order to show that it is the nature of the object to be known, it is said, "If it is the nature of the object," etc. When one wants to express that the object is the nature of the object to be objectified, the object should be regarded as the self-nature of the object. What kind of self-nature of the object is called object? It is said, "Self-object consciousness," etc., that is, the consciousness that can generate the object of the self-nature of the pot, etc., which should be negated, and the self-nature of the object with that characteristic is called the word object. Because this consciousness has the object of the self-nature of the pot, etc., it is the self-object. It is the self-object, and it is consciousness, so it is the self-object consciousness, and its arising is called so. The words are combined as "able to generate self-object consciousness," because this self-nature of the object has the characteristic of being able to generate self-object consciousness, so it has the characteristic of being able to generate self-object consciousness. If here, how is the self-nature of the object the characteristic of possibility? Because this is the nature of possibility, and dharma and dharmic are completely different.