Tibetan
ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུ་བ་ནི་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། རིག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གལ་ཏེ་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ན་ནི། དུ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་ན་ནི། དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོས་དུ་བ་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གོ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་བ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ན། ཇི་ལྟར་དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་སོ་སོར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དུ་བ་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་
Chinese
等等如是说。烟是火所产生的自性，也是帝释天的头顶等等。不应成为所产生的自性。所谓“彼与非彼”，即是“彼与非彼”等。由“彼与非彼”所产生的，即是“彼与非彼”所产生的。所谓“彼”，是指火等因。“非彼”，是指帝释天的头顶等等。为何不是正理？因为自性相同。如是说，烟的自性是相同的，那它如何成为“彼与非彼”所产生的自性？如果因为是“彼与非彼”所产生的，所以自性相同，那有什么过失？如是说“从产生烟与非烟的自性中”等等。如果从产生烟的自性中产生，那就会变成烟的自性。如果从产生非烟的自性中产生，那就会变成非烟的自性。因此，烟与非烟的自性，使烟变成了相违的自性。如果假设是从产生烟与非烟的自性中产生，然而，为何会变成烟与非烟的自性呢？如是说“果的自性等”，果的自性是什么，那是因的自性所造成的。因此，如果从产生烟与非烟的自性中产生，怎么会不变成烟与非烟的自性呢？对此如果认为果的自性不是因的自性所造成的，因此，如是说“即使不依赖因”，如果果的自性不依赖因的自性，那么，就会变成无因的过失。如果真的是无因，那么，就不会在处所、时间和形相上各自分别确定。为了作总结，因此，如是说“如此，产生烟的是火等”等等，什么
English
Etc., it is said. Smoke is the nature of being produced by fire, and also the crown of Indra, etc. It should not become the nature of being produced. "That and not that" are "that and not that," etc. What is produced by "that and not that" is what is produced by "that and not that." "That" refers to causes such as fire. "Not that" refers to the crown of Indra, etc. Why is it not logical? Because the nature is the same. It is said that if the nature of smoke is the same, how can it become the nature of being produced by "that and not that"? If it is said that the nature is the same because it is produced by "that and not that," what fault is there? It is said, "From the nature of producing smoke and non-smoke," etc. If it arises from the nature of producing smoke, then it will become the nature of smoke. If it arises from the nature of producing non-smoke, then it will become the nature of non-smoke. Therefore, the nature of smoke and non-smoke makes smoke become a contradictory nature. If it is assumed that it arises from the nature of producing smoke and non-smoke, then why does it become the nature of smoke and non-smoke? It is said, "The nature of the fruits, etc." Whatever is the nature of the fruits is made by the nature of the cause. Therefore, if it arises from the nature of producing smoke and non-smoke, how can it not become the nature of smoke and non-smoke? If it is thought that the nature of the fruits is not made by the nature of the cause, therefore, it is said, "Even if it does not depend on the cause," if the nature of the fruit does not depend on the nature of the cause, then it will become the fault of being without a cause. If it is truly without a cause, then it will not be definitely distinguished in place, time, and form. To conclude, therefore, it is said, "Thus, what produces smoke is fire, etc.," what
Tibetan
གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དུ་བ་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཞིག་ཚ་བར་བྱེད་པ་དང་འཚེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མེ་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། གང་ཞིག་མེས་བསྐྱེད་ཅིང་མིག་དག་ནས་མཆི་མ་འཛག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནག་པོར་བྱེད་པ་དང༌། གྲེ་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དུ་བ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་མེ་དང་དུ་བ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཀླན་ཀ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། དེས་ན་དངོས་སུ་ ཅི་ཞིག་གྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཀག་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་རྒྱུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པ་དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གྲུབ་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པ་བསམ་པ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མཐོང་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་སྲིད་ན། ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར། འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཤ་ལུ་ཀ་རུང་གི་ས་བོན་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རྭ་ལས་འདམ་བུ་དང་བ་ལང་གི་སྤུ་དང༌། ལུག་གི་བལ་དག་ལས་རྩྭ་དཱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་བ་འབྱུང་བ་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཤ་ལུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་འབྱུང་བ་དེ་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྭ་ལས་འདམ་བུ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདམ་བུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་རྭ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ཕྱིས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྭ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ། འདམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྭ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ན་དེ་དག་རིགས་མཐུན་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དུ་བ་དང་པོ་ནི་མེ་ལས་ཉེ་བར་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་རོལ་གྱི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི། རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བཀག་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལས་སྐྱེས་པ་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤ་ལུ་ཀ་དག་རྣམ་པ་འདྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རོ་དང༌། ནུས་པ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་དག་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་དག་གོ །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་འདྲ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པ
Chinese
因为是那样，所以。凡是产生烟的，那是火等集合的特点。烟也是从火等的特点所产生的，应当看作就是那个。就像这样，世间上凡是使之热、使之煮熟、产生烟的，那被称作是火。凡是由火所生，使眼睛流泪、使之变黑、损害喉咙的，那被称作是烟。像那样，火和烟显示为互相依赖的自性之后，为了完全舍弃之前的争论，因此说了“因此，因和果等”，因为以那样说的方式，因和果的自性是确定的，因此成立了“不是从不同类产生”的说法。如果允许不是从不同类产生，那么实际上会成立什么呢？因此，说了“因此，果”等，因为那样遮止了从不同类产生，因此安住于“果不欺骗因”。如果是那样，有什么功德呢？因此说了“如果成立因和果的事物”等，如所说的那样详细解释，如果成立因和果的事物不欺骗，那么在应当知道和知道的事物中，思维烟等果被火等因所遍及就成立了。为了在此处全面显示其他的错乱，因此说了“即使是从不同类”，就像除了完全见到之外，即使是从不同类的因，也见到稍微产生果，因此如果可能错乱，那么如何能成立果被因所遍及呢？为了显示那个错乱本身，说了“例如从牛粪等”，也见到从沙卢卡容的种子中生长，也从牛粪等中生长。“等”这个词，包括了从角中生出芦苇和牛毛，以及从羊毛中生出杜尔瓦草等。成立的边际说，类。
English
Because it is so, therefore. Whatever produces smoke, that is a characteristic of the collection of fire and so on. Smoke is also produced from the characteristics of fire and so on, and it should be regarded as just that. Just like this, in the world, whatever makes it hot, makes it cook, and produces smoke, that is known as fire. Whatever is produced by fire, makes the eyes shed tears, makes it black, and harms the throat, that is known as smoke. Like that, after fire and smoke are shown to be mutually dependent self-nature, in order to completely abandon the previous dispute, therefore it is said "Therefore, cause and effect, etc.", because in the way of saying that, the self-nature of cause and effect is certain, therefore the statement "It is not produced from different kinds" is established. If it is allowed that it is not produced from different kinds, then what will actually be established? Therefore, it is said "Therefore, fruit, etc.", because in that way it is prevented from being produced from different kinds, therefore it abides in "The fruit does not deceive the cause". If it is so, what merit is there? Therefore it is said "If the things of cause and effect are established", etc., as it is said, explain in detail, if it is established that the things of cause and effect do not deceive, then in the things that should be known and known, thinking that the fruit such as smoke is pervaded by the cause such as fire is established. In order to fully show the other confusions here, therefore it is said "Even from different kinds", just like apart from completely seeing, even from causes of different kinds, it is seen that a little fruit is produced, therefore if confusion is possible, then how can it be established that the fruit is pervaded by the cause? In order to show that confusion itself, it is said "For example, from cow dung, etc.", it is also seen that it grows from the seeds of Shaluka Rong, and also grows from cow dung, etc. The word "etc." includes reeds growing from horns and cow hair, and Durva grass growing from sheep wool, etc. The established limit says, kind.
Chinese
说“非由异类生”等。如牛粪等生稻等，非由异类生。何以故？牛粪等之相，如是稻等初生者，彼等之初因性，是故牛粪等非异类因之差别。若谓一切处角不生芦苇耶？故说“若常生者”等。芦苇最初生之因，唯是角。如是生者，后常生者，非由角生。如是说：芦苇之初因，一切种类皆唯是角。后则彼等由同类之前前者生后后者。譬如初烟近由火生，其后时生之刹那等，如非同类刹那之因性。如是说。如是暂遮止异类因性。今为许异类性，为遣除错谬故，又说“或牛粪及，余所生者等”。牛粪及余所生之稻等，相虽相似，然彼二之自性，味及功能等，异熟各别唯有。何者牛粪及有余所生者，彼等即是牛粪及余所生者。言“余”者，谓总摄自种。若谓相状相同者，自性亦应相同耶？说“事物之相符唯”等。相符者一切皆成自性相同，此决定无有。彼之因者，谓自性一之因。何以非因耶？说“非异相者亦”等。如此，某物相虽同，然有差别。
English
It is said, "Not arising from dissimilar kinds." For example, rice and other things arising from cow dung and the like do not arise from dissimilar kinds. Why? Because the appearance of cow dung and the like is the very nature of the initial cause of the first arising of rice and the like. Therefore, cow dung and the like are not different from the cause of dissimilar kinds. If it is said, "Does a reed not arise from a horn in all places?" Therefore, it is said, "If it arises constantly," and so on. The cause of the first arising of a reed is only a horn. That which arises in this way, and later arises constantly, does not arise from a horn. It is said thus: The initial cause of reeds is in all ways only a horn. Later, they arise from similar previous ones to later ones. For example, the first smoke arises closely from fire, and the moments that arise later are like those that are not the cause of similar moments. Thus it is said. In this way, the nature of dissimilar causes is temporarily blocked. Now, in order to acknowledge the nature of dissimilar kinds and to eliminate errors, it is also said, "Or cow dung and, those born from others, etc." Cow dung and rice and the like born from others may have similar appearances, but the nature of those two, taste, and functions, etc., have different ripenings. Those that have cow dung and are born from others are cow dung and those born from others. The word "other" refers to the complete collection of its own seed. If it is said, "If the appearances are the same, shouldn't the nature also be the same?" It is said, "The similarity of things only," and so on. There is no certainty that all similar things will have the same nature. The cause of that is the cause of the same nature. Why is it not a cause? It is said, "Even those that are not different in appearance," and so on. In this way, some things may have the same appearance but have differences.