Tibetan
ན་ཇི་ལྟར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ནམ་ཡང་འབའ་ཞིག་གིས་མི་བསྐྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་སྲིད་པར་འགྱུར། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ནུས་མོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཐོས་ཚམས་པའི་ཕྱིར། རྩེ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ནི་དྲང་པོའམ་བླུན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱིད་དེ་བར་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །རྩེ་བ་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་དེ་དེ་དང་འདྲ་བས་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེད་དེ་བར་བསྐྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་བརྩོན་ པ་མེད་ཅིང་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་ངོས་པོ་བྱས་ཀྱང་བརྗེད་ངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དང་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ །བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་བཏབ་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་ལན་འདེབས་སུ་འཇུག་པའོ། །འདི་གང་དུ་ལན་བཏབ་ཟིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་ས་བོན་ལ་སོགས་པར་ཉེ་བར་དགོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེར་དཔྱང་ཟིན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་བསྐྱེད་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་སྔོན་ཡང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་བཟློག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་སྔོན་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིའི་ནུས་པ་ནི་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྔོན་ནུས་པ་མེད་པ་ལས་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ནུས་པ་དེ་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ནུས་པ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་ན། སྔོན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ནུས་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་དེ་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བསལ་ནས། གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་གི་ ཚེ་ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད། འདི་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མཐའ་དག་ཡོད་པས་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །ཕ་རོལ་བོས་བསྐྱེད་པ་མཐོང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་མཐོང་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཅོ་འདྲི་བའི་ཕྱིར། མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་འདི་ནི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་ནི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་གྱི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཁོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ཁྱོད་ཆེད་དུ་མ་བཏང་པའམ་ཡེངས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན། ཀྱེ་མ་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དེ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་པས་བསམ་པ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་ཉམ་ངའོ། །འདི་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་འདི་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཅེ
Chinese
那么，如何能够呢？说了这个问题。如果有什么东西从来不是由单一因素产生的，那它怎么可能成为有能力的实体呢？为了回应其他宗派的质疑，说了“如果绳子等等”等等。对于任何能力来说，并没有必须毫无例外地产生结果的必然性。就像绳子等等可以用来做布匹等等，但并非总是如此。这里也一样，这只是前者的疑虑。立宗者说，为了消除疑惑，说了“具有嬉戏的姿态”等等。诸神的喜悦是正直的还是愚蠢的呢？因为他们通过不断地创造快乐而具有喜悦的本性。嬉戏是孩童的习性，与此相似，表明他们缺乏智慧。仅仅通过不断地创造，就表明他们不致力于论典。那些不努力且愚蠢的人，即使被要求做，也会因为健忘而一再地被要求去做。说了“做了”，就是已经回答了。说了“一再地被要求去做”，就是一再地被要求回答。在哪里回答了呢？因此，说了“就像用种子等等来比喻”等等。这就像如果认为它不像种子等等那样不确定，就在那个时候悬置了。为了总结，说了“因此，由于本质没有改变”等等。因为以那种方式解释了能力本质不能不产生，因此，本质没有改变，能够产生结果的法的实物，就像最终状态一样，之前产生结果也是不可避免的。如果有人认为，这之前根本没有能力，而这种能力是在最终状态才出现的。因此，说了“在最终状态”等等。当有人认为能力是从之前没有能力的状态在最终状态产生的
English
Then, how is it possible? This question was stated. If something is never produced by a single cause, how can it become a capable entity? To address the doubts of other schools, it was stated, "If rope, etc." etc. There is no certainty that whatever the capacity is, it must invariably produce a result. Just as rope, etc., can be used to make cloth, etc., but it is not always the case. It will be the same here as well, which is the doubt of the former party. The proponent of the established conclusion said, in order to dispel doubts, he stated "having a playful attitude" etc. Is the joy of the gods righteous or foolish? Because they are by nature joyful by constantly creating happiness. Play is the nature of children, and being similar to that, it shows that they lack wisdom. By merely creating again and again, it shows that they are not diligent in the scriptures. Those who are not diligent and are foolish, even if asked to do it, will be asked to do it again and again because they are forgetful. Saying "done" means it has already been answered. Saying "being made to do again and again" means being made to answer again and again. Where has this been answered? Therefore, it was stated, "Like using seeds, etc., as an analogy" etc. This is like suspending it at that time, thinking that it is uncertain like seeds, etc. In order to conclude, it was stated, "Therefore, since the essence does not change" etc. Because it was explained in that way that the nature of capacity cannot but produce, therefore, since the essence does not change, the entity of the dharma that is able to produce results, just like the final state, it is inevitable that it will produce results before as well. If someone thinks that there was no capacity before, and this capacity arises in the final state. Therefore, it was stated, "In the final state" etc. When someone thinks that capacity arises in the final state from a state of no capacity before
Chinese
那么，当它存在时，这种能力是变成了事物的自性呢？还是变成了其他的东西呢？这是两种考察。如果它变成了自性，那么，当承认能力在事物的最终状态中显现时，就等于承认了一个先前不存在的事物的产生。然而，如果它不是能力的自性，那么，当它不是它的自性时，事物就不会成为作者。为什么呢？因为提到了“能力”等等。例如，通过随行和违逆，人们知道果是从其他具有“能力”等的事物中产生的，而不是从事物本身产生的。这样，通过排除对能力是异体还是非异体的辨析，为了展示其他论证，提到了“此外，暂时”等等。暂时，任何具有稳定自性的事物，当它在最终状态时具备了一切共同作用的因素，为什么在那时才产生结果呢？因为它具备了一切共同作用的因素，所以它是具备一切共同作用因素的。对方提到“因为看到产生”等等，说：“因为看到产生结果，所以它产生。”为了驳斥已成立的宗派的诡辩，提到了“具有大力的见”等等。你所见的具有大力的见，就是具有大力的能力。为什么这个见是具有大力的能力呢？因为这个见即使与产生结果的事物的自性相分离，也能将各种各样的行为与自身的自性相联系。虽然这对我没有任何损害，但是，如果对于某个原因，你像对待某些原因一样，没有特意放弃或疏忽，而超越了见的道路，唉，那时那个原因就成了不产生结果的性质，因为它会变成一个详细解释因果关系的体系，这个想法让我感到担忧。因为这具有强大的能力，所以这具有强大的力量，这样来组织语句。那些不是它的自性的东西啊！
English
So, when it exists, is this capacity transformed into the self-nature of the thing? Or is it transformed into something else? These are two investigations. If it has become the self-nature, then, when it is admitted that the capacity appears in the final state of the thing, it is equivalent to admitting the arising of a thing that did not exist before. However, if it is not the self-nature of the capacity's thing, then, when it is not its self-nature, the thing will not become the agent. Why? Because "capacity" and so on are mentioned. For example, through concomitance and contraposition, it is known that the result arises from other things that have "capacity" and so on, but not from the thing itself. Thus, by eliminating the analysis of whether capacity is different or non-different, in order to show other arguments, "Moreover, temporarily" and so on are mentioned. Temporarily, any thing that has a stable self-nature, when it possesses all the co-operative factors in the final state, why does it produce the result only at that time? Because it possesses all the co-operative factors, it is possessed of all the co-operative factors. The opponent mentions "Because seeing produces" and so on, saying, "Because seeing produces the result, it produces." In order to refute the sophistry of the established tenet proponents, "The seeing with great power" and so on are mentioned. What you see, the seeing with great power, is the capacity with great power. Why is this seeing a capacity with great power? Because this seeing, even if it is separated from the self-nature of the thing that produces the result, can connect various actions with its own self-nature. Although this does not harm me in any way, if for some cause, you, like treating some causes, do not deliberately abandon or neglect, and go beyond the path of seeing, alas, then that cause becomes the nature of not producing the result, because it will become a system that explains the relationship of cause and effect in detail, this thought makes me worried. Because this has great capacity, so this has great power, thus organizing the sentences. Those that are not its self-nature!