Tibetan
འགྱུར་དུ་འོང་བས་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་གཞན་ཞིག་རྫ་མཁན་ལས་འགྱུར་བར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་རྫས་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེའི་ཤགས་ཀྱང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ལན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྫས་འཇིམ་པ་དང༌། རུང་བ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་རྐྱེན་དུ་མས་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་འབད་དེ་ཅི་རུང༌། གལ་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དུ་མས་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བྱ་བར་འགྲུབ་པས་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་སྨྲ་བས་གསལ་བ་འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་གཞན་ནས་བསལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་རྣམ་གཉིས་ཉེ་ངར་སྦྱར་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ དུ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་ནི་བྱེད་པ་དག་གོ །འདི་དག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཡོད་པས་འདི་དག་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གཅིག་པ་ཅན་ནོ། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རྫས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དག་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནས། ནང་གི་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཔེ་ལ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །མིག་གི་དབང་པོས་ནི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུགས་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱིས་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་དང་འདྲ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་འཛིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ནི་གཟུགས་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་པས་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་གི་དག་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དངོས་སུ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་སུ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ལས། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་གྲུབ་བོ། །དེ་དག་གི་བྱ་བ་ནི་དེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དག་ལ་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་དག་གི་ནུས་པ་ཆོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་
Chinese
由于会转变，因此对于与物质一同相关的适合性，也必须认为另一种适合性是从陶工那里转变而来。而且，由于会变成是分开的，因此必须认为与物质并非本体不同。对于此，其诘难也还是那个，回答也还是那个，因此会陷入无止境的过失，所以物质泥土和适合性，必须毫无疑问地承认为本体各异。如果这样，会成立什么呢？因此，暂时说“对于本体唯一也”等等，当本体唯一之时，也普遍存在于一个被众多条件区分的特性中时，我的宗派就不会成立。因此，我为了成立泥土和形状等本体唯一，而非常努力地做什么呢？如果依赖于适合性，也会成立在果本体唯一之上，也被众多条件区分的特性，因此说物质和功德的阐明在这里一点也不需要，因为那只是从其他方面排除掉的，这样想的。这样，为了通过成立在一个果上两种因的结合是不同的，而作总结，因此说“因此，实际上果本体唯一，但是一同作用”等等，因为那样通过条件成立所作之境是不同的，因此实际上果本体虽然唯一，然而一同作用的条件结合之境却不是一个，这样成立了。具有一同作用之状态的，就是作用。这些具有结合之境是同一个，因此这些是具有结合之境同一个的。不是，就是否定。实际上，就是究竟而言，是实体的同义词。这样，在外在事物上显示了因的结合之境是不同的之后，为了显示与内在的相同，因此说“如同这里因不同”等等，如同譬喻中，因不同是为了结合于不同的特性，因此果不是同一个那样，
English
Because it will change, therefore, for the suitability that is related to matter, it must also be considered that another suitability is transformed from the potter. Moreover, since it would become separate, it must be considered that it is not essentially different from matter. For this, the objection is still the same, and the answer is still the same, so it would fall into an endless fault, so the substance clay and suitability must undoubtedly be acknowledged as having different entities. If so, what will be established? Therefore, temporarily saying "even for one entity" etc., when the entity is one, it is also generally present in a characteristic that is distinguished by many conditions, then my sect will not be established. Therefore, what am I doing by working so hard to establish that clay and shapes etc. are one entity? If one relies on suitability, it will also be established that on the fruit, which is one entity, there is also a characteristic that is distinguished by many conditions, so the explanation of saying substance and merit is not needed here at all, because that is just excluded from other aspects, that's what I thought. In this way, in order to conclude by establishing that the combination of two causes on one fruit is different, therefore saying "Therefore, in reality, the fruit is one entity, but acting together" etc., because in that way, the realm made by the conditions is established as different, therefore, although the fruit is actually one entity, however, the realm of the combination of conditions acting together is not one, thus it is established. Those with the state of acting together are the actions. These have the same realm of combination, so these have the same realm of combination. "Not" is negation. Actually, it is ultimately, a synonym for substance. In this way, after showing that the realm of combination of causes is different in external objects, in order to show the same as the internal, therefore saying "Just as here the causes are different" etc., just as in the metaphor, the different causes are for combining with different characteristics, therefore the fruit is not the same,
Chinese
眼和色和显现和作意等，在产生识的时候，也应当观察各自不同的果。为了指示就近结合的各自不同的对境，因此说了“犹如从等无间缘”等。从等无间缘产生识，成为能思的自性。眼根则决定能思的自性为能取色。境则使之与自我的自性相似。因缘则决定为善等。能取色即是能取色性。在那里分别决定，就称作那样。此有与彼相似的自性，故此是与彼相似的自性者。彼之自性即是与彼相似的自性者。如是于内，指示了诸因就近结合的各自不同的对境之后，为了作总结，因此说了“实际上虽不是各自不同的果”等。实际上虽不是各自不同的果，然而从因的自性各自不同，才会有果的差别各自不同。因此，虽因各自不同，然其作用的差别并非不相同，故成立了果随顺于因。彼等的作用即是彼的作用，此既是彼的作用，又是差别，故是彼的作用的差别。如是显示了诸果随顺于因之后，为了显示依赖于因的诸果的安立，因此说了“唯有那些各自不同的因的能力”等。所谓“唯有那些各自不同的因的能力”，是指刚才所说的那些因的能力。诸因的能力，即是那些各自不同的能力，此句是用于说明差别。又为了指示那些，因为是刹那性的缘故，说了“如其自性”等。所谓“为了必定产生任何具有各自差别的自性的果而努力”，是此句的意义。此等的能力是无常的，此句
English
And also, when producing consciousness, one should observe the different fruits of the eye, form, appearance, and attention. In order to indicate the different objects of close association, it is said, "Just as from the immediately preceding condition," and so on. From the immediately preceding condition, consciousness arises, becoming the nature of thought. The eye faculty determines the nature of thought as being able to grasp form. The object makes it similar to the nature of self. The cause and condition determine it as being good, and so on. Being able to grasp form is the very nature of being able to grasp form. There, separate determination is called that. This has a nature similar to that, so this is one who has a nature similar to that. The nature of that is the very nature of having a similar nature. Thus, having shown the different objects of close association of the causes within, in order to conclude, it is said, "Although in reality they are not different fruits," and so on. Although in reality they are not different fruits, nevertheless, from the very different nature of the causes, only the differences in the fruits become different. Therefore, although the causes are different, the differences in their actions are not dissimilar, so it is established that the fruit follows the cause. The action of those is the action of that, and this is both the action of that and a difference, so it is the difference in the action of that. Having thus shown that the fruits follow the cause, in order to show the establishment of the fruits that depend on the cause, it is said, "Only those different powers of the cause," and so on. The term "only those different powers of the cause" refers to the powers of those causes that were just mentioned. The powers of the causes, that is, those different powers, this phrase is used to explain the differences. Again, in order to indicate those, because they are momentary, it is said, "As their own nature," and so on. The meaning of "striving to unfailingly produce whatever fruit has its own particular difference" is the meaning of this phrase. The powers of these are impermanent, this phrase