Tibetan
ནུས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་པ་དེའི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་རྣམས་གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེའི་ཕྱིར། དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཆོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲ་པའི་ཉེས་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དག་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ནུས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་ནི་དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་འཆོལ་བ་མེད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔེ། དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལས་བྱེད་དོ། །འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་རྫ་མཁན་དང་སྐུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བ་སྤུའོ། །འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་སོ་སོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིམ་ པའི་གོང་དུ་ལས་ནི་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུས་ནི་བུམ་པ་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདུག་པར་བྱེད་དོ། །རྫ་མཁན་གྱིས་ནི་འཇིམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་གསུམ་པ་དང་ཁོང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་དོ། །སྐུད་པས་ནི་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ངང་གསུས་པ་དང་ཁོང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་མ་འཆོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་རྫ་མཁན་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣམ་པས་ན་འཇིམ་པ་ཁོ་ནས་བུམ་པ་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྫ་མཁན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྫ་མཁན་ཁོ་ནས་གསུམ་པ་དང་ཁོང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱེད་ཀྱི་འཇིམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་མ་འཆོལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་གི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཇིམ་པ་དང་རྫ་མཁན་དག་གི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འཇིམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་དེས་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྣམ་པ་ལ་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་ཀྱང་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འཇིམ་པ་གསུས་པ་དང་ཁོང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ
Chinese
由于能力不是其他的，因此不会由其他产生其他。又为了消除其他词语机会的疑惑，假设眼等共同作用的自体各异的事物等，说了眼等自体各异的事物产生同一果时，不会因为其原因的差别而导致果的差别，这是前者的疑惑。成立宗派者并非如此，说了自身如何自体各异等，因为共同作用的事物，凡是其自体的自体差别是什么，那些自身如何的自体差别，就接近于使果产生差别，因此，由于那些接近的结合，凡是什么样的行为差别，由于那些不混乱，因此不会过度成为如是说的过失。其差别就是其差别，这是指果。接近其差别就是接近其差别，接近就是行为。那些的接近就是那些的接近，那个词是指原因等。接近的词是指能力等，那些接近的行为就是那些接近的行为。那些就是那些接近的行为，也是差别，这样组合词语，对于那些不混乱的就称为如是。对此举例，例如说了泥团和陶匠等，对于瓶子来说，只有泥团等才能产生差别。泥团和陶匠和绳子这样组合词语，说了等字就包括了水等全部。为了分别显示泥团等的行为，在泥团中，行为就是不是泥的自体等，说了泥团使瓶子不是泥的自体，凡是木头等，使那些和性质不相符的安住在泥的自体中。陶匠使泥的自体
English
Because the ability is not other, therefore it does not produce other from other. Also, to dispel the doubt of other words' opportunity, suppose that eyes and other things that act together are of different essences, etc., it is said that when eyes and other things of different essences produce the same result, the difference in results will not be caused by the difference in their causes, which is the doubt of the former. Those who establish tenets are not like this, saying that how oneself is of different essences, etc., because those things that act together, whatever the difference in the essence of their own self is, those very differences in the essence of how they are, are close to causing a difference in the result, therefore, due to those close connections, whatever the differences in actions are, because those are not confused, therefore it will not excessively become the fault of speaking as such. Its difference is its difference, which refers to the result. Approaching its difference is approaching its difference, approaching is the action. The approach of those is the approach of those, the word 'that' refers to causes, etc. The word 'approach' refers to abilities, etc., the actions of those approaches are the actions of those approaches. Those are the actions of those approaches, and also differences, thus combining the words, those that are not confused are called 'as such'. To this, give an example, for example, it is said that a lump of clay and a potter, etc., for a pot, only a lump of clay, etc., can produce a difference. A lump of clay and a potter and a rope are combined in this way, and the word 'etc.' includes all of water, etc. In order to separately show the actions of the lump of clay, etc., in the lump of clay, the action is that which is not the essence of clay, etc., it is said that the lump of clay makes the pot not the essence of clay, whatever is wood, etc., makes those that do not conform to the nature reside in the essence of clay. The potter makes the essence of clay
Chinese
如同瓶子的鼓起和宽大等形状，与圆球等总体倾倒之物，在本体上是不同的。线则将泥土的自性，即具有鼓起和宽大等形状的泥土，从轮转中分离出来，成为不同的本体。将词语组合为“泥土和形状的差别”，凡是具有这些自性的，就称之为那个。为了通过如此作用的差别，显示不同的境域，从而显示不混淆，因此，提到了“从陶工那里”等等。因为如此作用的境域不同，所以以如此讲述的方式，并非仅仅泥土能使瓶子成为泥土的本体，而是陶工；也并非仅仅陶工能使之成为鼓起和宽大等形状，而是泥土，因此成立了不混淆。对此，如果有人认为，由于泥土和陶工的作用境域不同，瓶子将成为两种本体，为了这个原因，提到了“那两者的能力之境”等等。如果有人认为，由于泥土和陶工的能力差别导致境域不同，瓶子将成为两种本体，然而，那两者产生的形状，瓶子的差别并不会变成本体不同。能力的差别是泥土的差别。它的境域不同，就是境域多种多样。那些产生的是由此产生，这既是由此产生，也是差别，所以组合了词语。它的差别是由此产生的差别的差别，差别一词在这里指的是形状。差别一词就是差别。在一种情况下，既是差别也是差别，所以是差别的差别。为什么本体不同呢？提到了“泥土和形状等”等等。如果泥土和形状没有成为相同的本体，那么，由于泥土和形状彼此本体不同，泥土就不会显现出鼓起和宽大等形状，形状也不会是泥土的本性。
English
Just as the shapes of a pot, such as its bulging and wide interior, are different in essence from things like a general pouring of clay. The thread separates the nature of the clay, that which has shapes like bulging and wide interiors, from the wheel, making it a different essence. The words are combined as "the difference between clay and shape," and whatever possesses those natures is called that. In order to show the different realms through the distinction of acting in this way, thereby showing non-confusion, therefore, it is mentioned "from the potter" and so on. Because the realm of acting in this way is different, so in the manner of speaking in this way, it is not only the clay that makes the pot the essence of clay, but the potter; nor is it only the potter that makes it into shapes like bulging and wide interiors, but the clay, therefore non-confusion is established. If someone thinks that because the realms of action of clay and potter are different, the pot will become two essences, for this reason, it is mentioned "the realm of the abilities of those two" and so on. If someone thinks that because the difference in the abilities of clay and potter leads to different realms, the pot will become two essences, however, the shape produced by those two, the difference of the pot will not become a different essence. The difference in ability is the difference in clay. Its different realm is precisely the multiplicity of realms. Those that are produced are produced by this, this is both produced by this and is also a difference, so the words are combined. Its difference is the difference of the difference produced by this, the word difference here refers to shape. The word difference is difference. In one case, it is both difference and difference, so it is the difference of difference. Why is the essence different? It is mentioned "clay and shape etc." and so on. If clay and shape did not become the same essence, then, because clay and shape are different essences from each other, the clay would not appear in shapes like bulging and wide interiors, and the shape would not be the nature of clay.
Tibetan
ར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ལ་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གོ ། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེས་སོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་དབྱིབས་ཡོན་ཏན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫ་མཁན་དང་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དག་གི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིམ་པས་ནི་འཇིམ་པའི་རྫས་བྱེད་ལ། རྫ་མཁན་གྱིས་ནི་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་བྱེད་པས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིམ་པ་དང་དབྱིབས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་གཉིས་དབྱིབས་དང་འཇིམ་པའི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང༌། འཇིམ་པ་ལས་དབྱིབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དབྱིབས་དེ་འཇིམ་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཅི་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱིས་ལོགས་ཤིག་མི་བྱེད། གང་དག་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་པའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྫས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ ཕྱིར་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་བ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཀླན་ཀའི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྫས་དེ་དབྱིབས་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་གསུས་པ་དང་ཁོང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པ་འམ། དབྱིབས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བུམ་པའི་རྫས་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ
Chinese
它不会显现为存在。凡是具有相互属性的，它们就是具有相互属性的。它的本质就是具有相互属性本身。不是相互属性的，就不是相互属性本身，因为它是原因。在此，为了消除胜论派的怀疑，提出了“如果形状是性质”等等。形状这种性质，完全不同于物质。因此，陶工和泥团的结合之处，其本质必然是不同的。例如，泥土制造泥土的物质，而陶工制造形状这种性质，因此它们的领域必然是不同的，这是前者的怀疑。立宗者说：“这已经解释过了。”意思是说，泥土和形状如果不是相互属性，那么它们两者就会被认为不是形状和泥土的本质。为了说明其他的理由，又说：“还有，形状来自泥土”等等。如果形状不同于泥土，为什么陶工不把它分开呢？凡是不同的，有时也会分开，但不能分开是不可避免的。对此，为了消除胜论派的回答的怀疑，提出了“如果性质是物质的另一种力量”等等。性质在任何时候都是物质的另一种力量。因此，它不能被分开。例如，如果性质的定义被描述为依赖于物质，那么它怎么能在不依赖于物质的情况下被分开呢？这是前者的怀疑。仅仅为了消除胜论派对佛教徒的责难的怀疑，提出了“如果自性的物质是形状的所依的属性”等等。当自性本身的瓶子等物质，与腹部和宽大等形状的所依的本质相同，或者这种形状依赖于瓶子的物质时，那么它
English
It will not appear as existent. Those that have mutual attributes are those that have mutual attributes. Its essence is the very possession of mutual attributes. That which is not a mutual attribute is not a mutual attribute itself, because it is the cause. Here, to dispel the doubts of the Vaisheshika school, it is stated, "If form is a quality," and so on. The quality called form is entirely different from substance. Therefore, the place of union of the potter and the lump of clay is necessarily different in essence. For example, the clay makes the substance of clay, while the potter makes the quality called form, so their fields are necessarily different, which is the doubt of the former. The proponent of the established conclusion says, "This has already been explained." This means that if clay and form are not mutual attributes, then the two of them will be considered not to be the essence of form and clay. To show other reasons, it is also said, "Furthermore, form comes from clay," and so on. If form is different from clay, why doesn't the potter separate it? Those that are different are sometimes also separated, but it is not inevitable that they cannot be separated. To this, to dispel the doubt of the Vaisheshika's answer, it is stated, "If quality is the other power of substance," and so on. Quality is always the other power of substance. Therefore, it cannot be separated. For example, if the definition of quality is described as dependent on substance, then how can it be separated without depending on substance? This is the doubt of the former. Merely to dispel the doubt of the Vaisheshika's accusation against the Buddhists, it is stated, "If the substance of nature is the attribute of the support of that form," and so on. When the substance of nature itself, such as a vase, is the same as the essence of the support of the form of the belly and wideness, or when such a form depends on the substance of the vase, then it