Tibetan
་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་གནས་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་འོར་ལ་སེམས་མཉམ་པར་ཞོག་ལ། ཅི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་བམ་མི་བཏུབ་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་བྱ་ནི་གཅེར་བུ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནས་གོན་དུ་མིང་འདྲི་བ་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མིག་བཅུམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤོང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་སོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་ན། བཏུབ་པ་ལྟ་ན་སྤྲོས་པའི་ཕྲེང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དཔེ་བསྙད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཆོས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་གཏད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མཇུག་བསྡུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚིགས་པོར་བ་ལ་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྨོས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ སྨོས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་འདི་ཙམ་གྱི་ཚོང་ཅིག་རིགས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོའི་བསམ་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དང་པོར་ནི་ཕྱོགས་ན་དུ་བ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གང་གི་ཕྱོགས་ན་དུ་བ་ཡོད་པར་ཡང་སྣོན་པར་བྱེད་པ་འདི་དུ་བ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྣོན་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ། །སྣོན་པའི་ཤེས་པའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དོང་ཡི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་བས་ན་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འདི་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་རིག་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དགོངས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་སྣོན་པའི་དོན་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རྟོགས་པ་པོ་གང་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་དུ་བ་དང་མེ་དག་གིས་འབྲེལ་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་མེ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་མེ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་པོ་དེས་གལ་ཏེ་དུ་བ་མཐོང་ན་དེ་དུ་བ་མཐོང་བ་དང་པོ་ཁོ་ནས་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའི། །སྣོན་པ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་མི་ལྟོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣོན་པའི་ཤེས་པ་དོན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རེས་འགའ་དགོས་པ་ཡོད་པས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ལག་པ་ན་ལ་སོགས་པ་རེས་འགའ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། རྟོགས་པ་གང་ཞིག་ལག་པ་ན་འཐུངས་ན། གུར་ཀུམ་དང་ཙན་དན་དག་གིས་ལུས་བསྐུས་ཏེ་མཆུ་རྩི་དམར་པོས་མཛེས་པར་བྱས། མགོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐོད་བཅིངས་ནས་དུ་བ་མཐོང་སྟེ། མེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལག་པ་ན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་གསལ་བ་ཁོ་ནས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་དམ་བཅའ་བ་དང་པོར་སྨོས་མི་བཟོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་སྨོས་པའི་གོ་སྐབས་ལྟ་ཞིང་རྒྱངས་བཅད་དེ་བོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་དང་བ་གམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཅན་དག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་སྐད་བཤད་ཚད་ཁོ་ན་ཞིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་ཚད་བཤད་པ་བསྟན་ ནས། རིམ་པ་ངེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་འདི་ལ་བར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་སྨོས་པ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ངེས་པ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྔར་རམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་སྦྱོར་ཡང་རུང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ན་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དེས་རབ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བཏུབ་ན་གོ་དེའི་ཚེ་རིམ་པ་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དག་གིས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་དོན་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་འོ་ན་ཏྲེ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་སྨོས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་གཉིས་པོ་གང་གིས་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་ཐ་དད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཐ་དད་
Chinese
说了行为等等。暂时，如果明显不是地方，就把心平等地放在那里。仅仅说了与宗法有关联，就认为不能完全理解，想一想。所谓“卡嘉”是指裸体派的老师们。他们执着于无果而费力地修行，甚至执着于询问名字，执着于非处，也认为这和他们一样。所谓“闭上眼睛”，是为了避免向外散乱。所谓“暂时想一想”，是为了引导。如果对方承认，如果可以，还要用繁琐的语句做什么呢？如果仅仅通过这些就能理解要证实的，那么首先要说宗法。之后要显示理由。之后还要举例。之后要接近有法。之后要总结要证实的法，凡是繁琐的关联，一点也不需要。为了总结，在确立的环节中，仅仅是这些等等。在确立的语句组合中，说了宗法，说了关联，仅仅说了这些，就是最好的商机。对此，对方的想法是，在自义比量中，首先看到宗上的烟。之后是关联。在回忆关联之后，还要补充在哪个宗上有烟，像“有烟”这样的补充知识就会产生。补充知识的意义，据说是在为他义比量引导。因此，在自义比量中也有引导的意义，所以认为在他义比量中，这也是其他的支分。已成立的宗派的观点也并非在所有情况下都存在补充的意义。如果某个追求火的觉悟者，首先仅仅将烟和火的关联放在心中，然后寻找火在哪里，像这样的觉悟者
English
It is said that actions and so on. For the time being, if it is obvious that it is not the place, then keep the mind equally there. Just by mentioning the connection with the Dharma of the sect, it is thought that it cannot be fully understood, think about it. The so-called "Kaja" refers to the teachers of the naked sect. They are attached to fruitless and laborious practice, even attached to asking names, and attached to non-places, and think that this is the same as them. The so-called "closing the eyes" is to avoid external distractions. The so-called "think for a while" is to guide. If the other party admits it, if possible, what else is there to do with verbose statements? If only through these can what is to be proven be understood, then first the Dharma of the sect must be stated. After that, the reason must be shown. After that, an example must also be given. After that, approach the subject of the Dharma. After that, summarize the Dharma to be proven, and all the tedious connections are not needed at all. In order to summarize, in the established link, only these and so on. In the established combination of words, the Dharma of the sect is stated, the connection is stated, and just stating these is the best business opportunity. In this regard, the other party's idea is that in self-benefit inference, first the smoke on the subject is seen. After that is the connection. After recalling the connection, it is also necessary to add which subject has smoke, and a supplementary knowledge like "there is smoke" will arise. The meaning of supplementary knowledge is said to be guiding for the benefit of others. Therefore, there is also a guiding meaning in self-benefit inference, so it is thought that in other-benefit inference, this is also another branch. The views of the established sects also do not have supplementary meanings in all cases. If a certain enlightened person who seeks fire first only puts the connection between smoke and fire in his mind, and then looks for where the fire is, such an enlightened person
Chinese
如果见到烟，仅仅是第一次见到烟，就会产生“这里有火”的想法。不需要额外的第二个知识。因此，额外的知识并非在所有情况下都是绝对必要的。如果有时需要，就认为它是论证的组成部分。如果是这样，那么有时需要的洗手等也必须被认为是论证的组成部分。如果有人洗手，用藏红花和檀香涂抹身体，用红色唇膏打扮，头上戴着花环，然后看到烟，那么洗手等行为也会变成论证的组成部分。结论是通过明确承诺来消除的。如果最初无法表达承诺，那么就寻找表达的机会，并将其排除在外。怀疑和犹豫等应该由理性的人来阻止。因此，论证的陈述中，只有如上所述的结合才是合理的。这样，在展示了论证的陈述的程度之后，为了消除顺序的确定性，提到了“这里也”等等。对于这种程度的论证陈述，在中间提到与方面之法的联系，没有任何确定的结合。为什么呢？因为无论如何都能理解。如果先结合方面之法，或者之后结合，都可以理解。如果是这样，因为理解，否则就不理解，所以必须最好地接受这个顺序吗？如果两种方式都可以，那么根本不需要任何确定的顺序。如果以相似法和不相似法来展示不同的结合，那么这有什么不同的意义吗？或者没有意义？因此，提到了“在提到联系时也”等等。无论哪种结合表达了联系，那就是提到了联系。对于它来说，只有结合是不同的，而意义没有任何不同。为什么意义没有不同呢？因此，无论哪种方式，法都是不同的
English
If one sees smoke, the mere first sight of smoke gives rise to the thought, "There is fire here." There is no need for additional second knowledge. Therefore, additional knowledge is not absolutely necessary in all cases. If it is sometimes needed, it is considered a component of the argument. If that is the case, then things like washing hands, which are sometimes needed, must also be considered components of the argument. If someone washes their hands, anoints their body with saffron and sandalwood, adorns themselves with red lipstick, puts a garland of flowers on their head, and then sees smoke, then the act of washing hands, etc., also becomes a component of the argument. The conclusion is eliminated by making the commitment clear. If the commitment cannot be expressed initially, then one looks for an opportunity to express it and excludes it. Doubt and hesitation, etc., should be prevented by rational people. Therefore, in the statement of the argument, only the combination as described above is reasonable. Thus, after showing the extent of the statement of the argument, in order to eliminate the certainty of the order, "here also," etc., are mentioned. For this extent of the statement of the argument, there is no definite combination in mentioning the connection with the property of the পক্ষ (pakṣa). Why? Because it can be understood in any way. Whether the property of the পক্ষ (pakṣa) is combined first or later, it can still be understood. If that is the case, since there is understanding, otherwise there is no understanding, should that order be best accepted? If both ways are possible, then there is no need for any definite order at all. If different combinations are shown with similarity and dissimilarity, does that have a different meaning, or does it have no meaning? Therefore, "also when mentioning the connection," etc., are mentioned. Whichever combination expresses the connection, that is mentioning the connection. For it, only the combination is different, but the meaning is not different at all. Why is the meaning not different? Therefore, in either way, the dharma is different.