Tibetan
ཕྱིར། གཞན་དག་ནི་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ནི་དངོས་པོ་གྲུབ་ཟིན་བ་ལ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་འགོག་ལ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོའི་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལས་དོན་གཞན་པ་ནི་དོན་གཞན་ཏེ། འདི་ལ་དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་དེའི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དགག་པ་ནི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ནོ། །དོན་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འཇིགས་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཞིག་མི་འཇིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལ་ལ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེས་འགའ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཡོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་དག་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་གྱི། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཁྱབ་པ་གཞན་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པས་ནི་ཁྱབ་པ་གཞན་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་མཚན་ཉིད་དེ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱིར་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་ཚེ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཇི་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་སྲིད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ངེས་པ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་ བའི་སྐབས་ཀྱིས་འདི་བསྟན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་མ་བསྟན་པས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཤུགས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཁྱབ་
Chinese
复次。 其他则说“具有他义之理由”等等。因为其他外道反驳者，对于事物成立之后，从他义之理由所生之法，并非仅仅与之相关联，也认为是自性。像那样的特殊之法，也遮止是自性。并且以特殊性显示后来产生的所立之法上的似是而非之理。从事物的自因中产生的其他事物是他义，对此，安立“具有他义之理由”之语。此具有仅是彼之体性的状态，因此是具有仅是彼之体性者。遮破彼，则是不具有仅是彼之体性者。若问具有他义之理由者的所立之法，从何处产生似是而非之理？例如说“怖畏具有因”等等。所作性在所立的怖畏具有因上存在谬误。如此，如果认为怖畏具有因，那么有时也会出现不怖畏的情况。如此，具有依赖性的事物并非必然产生，因此有些是所作，却不是无常，因此是谬误。如是，为了说明自性之理的定义之后，显示结合的差别。为了说明其结合是两种，故说“其结合是两种”。自性之理在那里结合成两种。为了显示两种，故说“具有同法性”等等。有时是从具有同法性之门结合，有时是从具有异法性之门结合，这是总的说法。此具有同法，因此是具有同法者。具有同法者的体性是具有同法性。此具有异法，因此是具有异法者。具有异法者的体性是具有异法性。为了显示具有同法性的结合，故说“凡存在者”等等。凡稍微存在的事物，都是刹那性的，例如瓶子等等，这表明随
English
Furthermore. Others mention "having a reason of other meaning" and so forth. Because other opponents, regarding things that have been established, the dharma that arises from the reason of other meaning is not merely related to it, but is also considered to be its own nature. Such a special dharma is also prevented from being its own nature. And the fallacy in the proposition that arises later is also shown by the distinction. Other things that arise from the self-causes of things are other meanings, and for this, the words "having a reason of other meaning" are established. This has the state of merely its essence, therefore it has merely its essence. To refute it is to not have merely its essence. If you ask from where does the proposition of the one who has the reason of other meaning, the fallacy arises? For example, saying "fear has a cause" and so on. The nature of being made has a fallacy in the proposition that fear has a cause. Thus, if you think that fear has a cause, then sometimes there will be cases where there is no fear. Thus, things that have dependence do not necessarily arise, therefore some are made, but not impermanent, therefore it is a fallacy. Thus, in order to explain the definition of the reason of self-nature, the difference of combination is shown. In order to show that its combination is two types, it is said that "its combination is two types." The reason of self-nature is combined into two types there. In order to show the two types, it is said "having the same dharma nature" and so on. Sometimes it is combined from the door of having the same dharma nature, and sometimes it is from the door of having different dharma nature, this is the general saying. This has the same dharma, therefore it has the same dharma. The nature of having the same dharma is having the same dharma nature. This has different dharma, therefore it has different dharma. The nature of having different dharma is having different dharma nature. In order to show the combination of having the same dharma nature, it is said "whatever exists" and so on. Whatever exists slightly is momentary, for example, a vase and so on, this shows the following.
Chinese
显示了行相。为了显示具有不相似法的结合。同样，说了“如果不是刹那”等等。凡不是刹那的，就不是存在的，例如虚空，这显示了相违。 “声音是存在的”这显示了从具有不相似法中分离出来的宗法。为了显示以相似法和不相似法的结合来完全显示周遍的方式。说了“总摄一切”等等。以随行或相违来总摄一切事物，完全显示以相似法和不相似法的结合来周遍，不像其他宗派那样，完全舍弃所要成立的法，而完全显示其他的周遍。因为说了全部，所以遮遣其他的周遍。完全显示周遍就是完全显示周遍，凡具有该体性的，就是具有完全显示周遍的体性。当总摄一切而完全显示周遍时，难道不是仅仅了知以法来区分的法吗？因此，如果推理变成忆念，那么，对于所说的“凡是所作都是无常的”，在普遍了知周遍时，就不能了知“声音是无常的”。因此，如何能使了知有法自性的推理成为忆念呢？因为习惯于显示结合，所以在以任何方式了知法的时候，自己也会以结合的方式来了知，因此对于自义的推理也要作结合的差别，对于三种因也要有这种结合的差别。对于自性因，则以确定所遍和能遍的自性的场合来极力成立。
English
It shows the aspect of going. In order to show the combination of dissimilar dharmas. Similarly, it is said, "If it is not momentary," and so on. Whatever is not momentary is also non-existent, like space. This shows the opposite. "Sound is existent" shows the dharma of the subject that is separated from dissimilar dharmas. In order to show the way to fully show the pervasion by the combination of similar and dissimilar dharmas. It says, "Summarizing everything," and so on. By following or contradicting, all things are summarized, and the pervasion is fully shown by the combination of similar and dissimilar dharmas. It is not like other schools that completely abandon the dharma to be established and fully show other pervasions. Because everything is said, other pervasions are refuted. Fully showing pervasion is fully showing pervasion. Those who have that characteristic are those who have the characteristic of fully showing pervasion. When everything is summarized and the pervasion is fully shown, isn't it just knowing the subject that is distinguished by the dharma? Therefore, if inference becomes memory, then for the saying "Whatever is made is impermanent," when universally knowing the pervasion, it is not possible to know "sound is impermanent." Therefore, how can the inference of knowing the nature of the subject become memory? Because one is accustomed to showing the combination, when one knows the dharma in any way, one will also know oneself in the way of combination. Therefore, for the inference of one's own meaning, one must also make a distinction of combination, and for the three reasons, there must also be this distinction of combination. For the reason of nature, it is established with great effort in the occasion of determining the nature of what is pervaded and what pervades.
Tibetan
པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཁོ་ནས་དམ་བཅའ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་ན་ཚིག་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་དོགས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞལ་བྱ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚེ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡང་སུ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་དུ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་ན་དུ་བ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལ་ཡང་མེས་ཁྱབ་བར་དྲན་པ་དེའི་ཚེ་གཉི་གའི་མཐུ་ཁོ་ནས་ཕྱོགས་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཀྱི། འདི་ལ་སུ་ཡང་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཚད་མ་མ་གཏོགས་པར་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་སྔོན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་གང་གིས་ན་ཚད་མ་མེད་པར་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ ལྟ་བུའི་མཐུ་ཞིག་ཡོད་ན། འོ་ན་ནི་རྟགས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྟགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཕྱིས་དེ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བབ་ཅོལ་དུ་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཚད་མ་མེད་པར་བབ་ཅོལ་ཁོ་ནར་
Chinese
仅仅因为极度宣扬的力量就能理解誓言的意义，因此誓言不应过度宣扬。为了消除他人言辞中的机会主义疑虑，假设提及“可衡量之物”等等，如果过度宣扬可衡量之物，那么没有言辞又怎能理解呢？这是前者的疑虑。立宗者提及“对于自身的理解”等等，如果没有过度宣扬可衡量之物，就无法理解可衡量之物，那么在这种情况下，当追随自身意义进行推断时，也无法理解，因为在这种情况下，也没有人会去宣扬可衡量之物。那么，在这种情况下，又该如何理解呢？因此，提及“通过专注于存在于一方的烟”等等，无论何时，当专注于一方的烟时，如果忆及火也普遍存在于其中，那么仅凭两者的力量就能理解“这一方有火”，但没有人会宣扬“这里有火”。对此，如果心想在推断之前，自己就能理解可衡量之物，因此提及“自己也从未稍微理解过”，在推断之前，也从未稍微理解过。为什么呢？提及“除了量之外，就这样”等等，除了量之外，没有其他理由能理解“这里有火”。因此，仅仅在之前又怎能理解呢？对此，如果心想“这仅仅是如何在之前理解的”，因此，提及“如果理解”，如果这具有某种力量，能够不依赖于量，仅仅在之前就能理解可衡量之物，那么，标志就变得毫无意义，在这种情况下，标志又有什么用呢？对此，如果心想“暂时首先要确定可衡量之物，然后为了充分证明它，再阐述量”，因此提及“自己随意地说这里有火”等等，无论什么，如果没有量，仅仅是随意地
English
The vow should not be excessively proclaimed, as the meaning of the vow will be understood solely by the force of its extreme proclamation. To dispel doubts about the opportunity for others' words, it is said, "If the object to be measured is mentioned," etc. If the object to be measured is excessively proclaimed, how can it be understood without words? This is the doubt of the former. The proponent of the established conclusion says, "Regarding one's own understanding," etc. If the object to be measured is not excessively proclaimed, the object to be measured will not be understood. In that case, even when inferring according to one's own meaning, it will not be understood, because in that case, no one will proclaim the object to be measured. Then, how will it be understood in that case? Therefore, it is said, "By focusing on the smoke that is on one side," etc. Whenever smoke is focused on one side, if it is remembered that fire is also universally present in it, then only by the power of both will it be understood that "there is fire on this side," but no one will proclaim, "There is fire here." Regarding this, if one thinks that one will understand the object to be measured by oneself before the inference, therefore it is said, "One has never understood even a little before," and even before the inference, one has never understood even a little like that. Why? It is said, "Apart from valid cognition, like that," etc. Apart from valid cognition, there is no other reason to understand, "There is fire here." Therefore, how can it be understood only before? Regarding this, if one thinks, "This is only how it will be understood before," therefore, it is said, "If it is understood," etc. If this has some power by which the object to be measured can be understood only before, without relying on valid cognition, then the sign becomes meaningless. In that case, what is the use of the sign? Regarding this, if one thinks, "For the time being, first the object to be measured should be determined, and then valid cognition should be explained in order to fully prove it," therefore it is said, "One carelessly says, 'There is fire here,'" etc. Whatever is carelessly