Tibetan
ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དུ་བ་རྣམས་ཚད་མ་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཚ་བ་ལྔས་གདུང་བར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དུ་བ་ལྔ་ཆར་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དང་གཞན་ནི་གཞན་དང་གཞན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཡིན་ལ་དུ་བ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ལ། དུ་བ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་གཞལ་བ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མེ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཞིང༌། དེ་དག་གིས་དུ་བ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་གཞལ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མེ་ཉེ་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་མར་ མེ་སྦར་བ་དང༌། མེ་སྦར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གདུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་ནས་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བའི་དཔེ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་ཚད་མའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ནི་མདུན་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེ་ལ། དངོས་པོ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྔོན་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལས་ལོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་སྔོན་པོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་སྔོན་པོ་སྣང་བ་མངོན་སུམ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མཐོང་བས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་སྣང་བ་མ་བོར་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་སྙམ་པ་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དེ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པ་སེར་པོ་ལ་
Chinese
仅仅通过这些就能说明需要证明的意义。正如不认为所有的烟雾都是不同的量，这里也应如此理解。当想要被五种热量所折磨时，就应理解为所有五种烟雾都是不同的量。一个与另一个是不同的。它们既是不同的，又是烟雾，所以要这样组合词语，并概括为“通过不同的烟雾来衡量”。它们既是近的，又是火，所以要这样组合词语，并且“通过不同的烟雾来衡量，也是火的近处”，这样组合词语。仅仅通过这些就能证明的意义，比如点燃酥油灯，点燃火，以及极度折磨等等。像这样，对于作为一方之法的分别念，在排除了随顺正量而成为独立的量之后，为了与其他进行比较，所以说了法和有法以及相等等的分别念等等。为了通过仅仅是阐明作为一方之法自性的分别念是正量的例子，来排除由正量的力量所产生的，执持需要证明的法，即火的自性等等，以及执持有法，即一方等等，以及执持相，即烟雾等等的分别念是正量，应该这样理解。之所以说“等等”，是为了阐明通过看到蓝色等等的力量所产生的分别念也是正量。暂时只说一部分，现量产生于与面前存在的物体仅仅在自性上一致的时候。那个物体以实际存在的自性，既是唯一的蓝色自性，又是从其他所有物体中分离出来的自性。因为那个物体以存在的自性是蓝色，所以在这里，蓝色显现不是由现量产生的，因此不清晰。因为是被先前所见所抛弃的缘故，如果没有舍弃蓝色显现，那么“这是蓝色”的想法就是触及存在的自性的分别念。因为那个蓝色与所有物体都不相符，所以它不是黄色等等。“想法”对于黄色
English
Just by these, it is possible to express the meaning to be proven. Just as one does not consider all smokes to be different measures, so too should it be understood here. When one wishes to be tormented by the five heats, then it should be understood that all five smokes are indeed different measures. One and another are different. They are both different and smoke, so the words should be combined in this way, and summarized as "measured by different smokes." They are both near and fire, so the words should be combined, and "measured by different smokes, and also near to fire," the words should be combined in this way. The meaning to be proven by just these is like lighting a butter lamp, lighting a fire, and being extremely tormented, and so on. In this way, for the conceptualization of the dharma of a side, having excluded it as being a separate measure following the valid cognition, in order to compare it with others, it is said that the conceptualizations of dharma, the possessor of dharma, and signs, etc. In order to exclude the conceptualization that holds the nature of the dharma of a side as being a valid cognition, by means of the example that clarifies that, the conceptualization that holds the dharma to be proven, namely the nature of fire, etc., and holds the possessor of dharma, namely a side, etc., and holds the sign, namely smoke, etc., which arises from the power of valid cognition, is indeed a valid cognition, should be understood. The reason for saying "etc." is to clarify that the conceptualization that arises from the power of seeing blue, etc., is also a valid cognition. For the time being, let us speak of just a part. Direct perception arises when it is in accordance with the object present in front of one, merely in its own nature. That object, by its actually existing nature, is both the unique nature of blue and its own nature that is separate from all other objects. Because that object is blue by its existing nature, therefore here, the appearance of blue is not produced from direct perception, and therefore it is not clear. Because it is abandoned by what was seen previously, if the appearance of blue is not abandoned, then the thought "this is blue" is a conceptualization that touches the existing nature. Because that blue is not in accordance with all objects, therefore it is not yellow, etc. "Thought" for yellow
Tibetan
སོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དགག་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་སྔོན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ན་རེ་ཞིག་དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅིང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དགག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་གཉིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཡང༌། དོན་མ་རྟོགས་པ་ རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཉིད་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཆར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་ཚུལ་འདྲའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངེས་པའི་ཐབས་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དངོས་སུ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཏེ། སྒྲའི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་སྦྱར་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་བསལ་ཏོ། །མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་གྲུབ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཉིས་དངོས་སུ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ལྡོག
Chinese
因此，能够遣除其他（颜色）的，是第二种遮诠的生起。因此，当现量进入蓝色时，首先由于其形象的生起，就能了知自身之蓝色，完全断绝成为蓝色形象之分别的因，并且能决断成为遣除黄色等之因。其中，现量由事物之力量而生起，因为依赖于事物，所以是量。另外两种分别，虽然由现量之力量而生起，所以是不欺骗的，但是因为不了知意义， 由于没有了知，因此在其他地方没有是量之自性。对于其他也应当如是理解。这样，三种因的任何一方，对于法的决定也是同样的方式，这样无有差别地宣说了。为了以不同之差别显示随行和相违决定之方法，因此说了“随行决定也”。所要证成的法，实际上是能成立之法自己的体性。因此，因为是能成立之法的自性，所以凡是所要证成的法与能成立之法自己的体性仅仅相关联而成立的，那就是自性因的随行决定。实际上，意思是就究竟而言，认为从词的意义来说，仅仅是不同的。其中的“其体性”这个词，其中的“其”字与能成立之法相连。凡是有其体性的，那就是具有其体性者。具有其体性者的体性，就是具有其体性者本身。或者“其”字与所要证成的法相连，能成立之法就是所要证成的法之体性，也就是自性。能成立之法自己的体性就是所要证成的法之体性而已。“而已”这个词遣除了观待其他事物。一致相关联就是随相关联，是随行这个词的同义词。将“仅仅与能成立之法相关联”这些词语组合起来，在那成立时就那样说。这里，所要证成的法和能成立之法二者实际上是一体，但是相违。
English
Therefore, that which eliminates others (colors) is the arising of the second negation. Therefore, when direct perception enters blue, first, due to the arising of its appearance, one can realize the blue of oneself, completely cutting off the cause of becoming a conceptualization of the blue appearance, and it can be determined to become the cause of eliminating yellow and so on. Among them, direct perception arises from the power of the object, because it relies on the object, so it is a valid cognition. The other two conceptualizations, although arising from the power of direct perception, are therefore not deceptive, but because they do not understand the meaning, Because there is no understanding, therefore there is no nature of valid cognition elsewhere. For others, it should also be understood in the same way. In this way, the determination of the dharma on any side of the three reasons is also the same way, thus it is said without difference. In order to show the difference between the methods of determining concomitance and contradiction, therefore it is said "the determination of concomitance also." The dharma to be proven is actually the nature of the proving dharma itself. Therefore, because it is the nature of the proving dharma, whatever is established as the dharma to be proven being related only to the nature of the proving dharma itself, that is the determination of concomitance of the nature reason. Actually, it means that ultimately, it is considered that from the meaning of the word, it is only different. In this "its nature" this word, the word "its" is connected with the proving dharma. Whoever has its nature, that is the one who has its nature. The nature of the one who has its nature is the one who has its nature itself. Or the word "its" is connected with the dharma to be proven, the proving dharma is the nature of the dharma to be proven, that is, the self. The nature of the proving dharma itself is only the nature of the dharma to be proven. The word "only" eliminates dependence on other things. Consistent association is related, is a synonym for the word concomitance. Combine the words "related only to the proving dharma", and say so when it is established. Here, the dharma to be proven and the proving dharma are actually one, but contradictory.