Tibetan
རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོ་བའི་དོན་ནི་དཔེའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་དོན་ཏེ་དགོས་པ་འམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོ་བར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དེ་བས་ནའོ། །དཔེའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དཔེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དཔེ་ཡང་གཏན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་ནི་འདི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་དེའི་ཚིག་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བགོ་བ་སྟེ། གྲུབ་པའམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དོན་གོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་དག་སྤྱིར་ཐུན་མོང་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ ལས་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གཉིས་པོ་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བཤད་ཟིན་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་མཐའ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བར་ཤེས་ན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་ནི་དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་བཤད་དེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡོད་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་དོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་འདོད་པས་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔེར་ན་ཚང་བང་ལྟ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མེ་མེད་ན་དུ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་གཞན་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མེ་ལོག་ན་དུ་བ་ངེས་པར་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཚང་བང་ལས་གཞན་པ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གང་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྟན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ ཉིད་ཡིན་ན་བྱས་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་ན་ལྡོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དཔེར་ན། བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཇི་སྐད་དུ་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ནས་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཞན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་དུ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་མེ་ལ་དུ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་གཞན་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཚང་བང་དང་བུམ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་སྟོན་པར་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་
Chinese
名为“如”的说法，其理解的含义是：对于例子的特征，凡是意义，即需要或要表达的内容可以理解的，就称之为“如”。它的实体就是它本身，因此。解释例子的特征是为了如何理解例子，例子也是确定的。对于实体来说，这是不可能的，因此仅仅是证实它的词句。凡是存在的，就是分配，即已成立或要表达的，例子也理解为知识。如何理解那个意义呢？回答说：果、自性和不现见的那些理性的方式，总的来说，已经共同地、无差别地解释过了，这是总结性的词语。那是什么呢？凡是存在于顺品方面的，以及从一切违品方面 遣除的这两种方式，都已经无差别地解释过了。虽然总的来说已经解释过了，但无法理解，因此必须说明它本身的差别之边际。因此，在差别上，果和自性二者产生，以及仅仅随之而行，应该说明这一点，即如果知道果是产生的，那么就会知道仅仅存在于顺品方面，以及从一切违品方面遣除。自性应该说明仅仅随之而行，这个“它”就是能成立者。仅仅是它本身，即仅仅以能成立者随之而行，随之而行就是仅仅有能成立者，就有能成立者，而且能成立者在什么时候，仅仅以有所成立者而了解它的自性的时候，那时自性的理性就会知道仅仅存在于顺品方面，以及从一切违品方面遣除。这样，总的特征应该理解为具有差别的自性，否则就不是，因此说明差别的特征。如果真是这样，那会怎么样呢？说了“那也”，想要显示总的特征，仅仅通过显示差别的特征来显示，应该这样结合。凡是有烟的地方就有火，这是果。
English
The saying called "Rū," its meaning of understanding is: Regarding the characteristics of an example, whatever meaning, that is, the content that needs to be or is to be expressed, can be understood, that is called "Rū." Its entity is itself, therefore. Explaining the characteristics of an example is for the sake of how to understand the example, and the example is also definite. For the entity, this is impossible, therefore it is only to prove its words. Whatever exists is the distribution, that is, what has been established or is to be expressed, the example is also understood as knowledge. How is that meaning understood? It is said: The ways of reasoning of effect, nature, and non-apprehension, in general, have already been explained commonly and without distinction, this is the concluding word. What is that? Whatever exists in the concordant side, and from all discordant sides removing these two ways, have already been explained without distinction. Although it has been explained in general, it cannot be understood, therefore it is necessary to explain the boundary of its own distinction. Therefore, in distinction, the two, effect and nature, arise, and only follow after that, this should be explained, that is, if it is known that the effect is produced, then it will be known that it only exists in the concordant side, and is removed from all discordant sides. Nature should explain that it only follows after that, this "it" is the establisher. Only it itself, that is, only by the establisher following after, following after is only having the establisher, there is the establisher, and when the establisher, only by having something to be established, understands its own nature, then the reason of nature will know that it only exists in the concordant side, and is removed from all discordant sides. In this way, the general characteristic should be understood as having the nature of distinction, otherwise it is not, therefore the characteristic of distinction is explained. If it is really like that, what will happen? It said "that also," wanting to show the general characteristic, it should be combined to show only by showing the characteristic of distinction. Wherever there is smoke, there is fire, this is the effect.
Chinese
是显示了周遍于因的理式，周遍也是为了成立因和果的事物，是从量（ प्रमाण，pramāṇa，量）而确定的。因此，应该说例如厨房之类的。如果无火，也无烟，这是显示了倒返。那也应该显示为例如其他之类的，需要显示火息灭，烟必定倒返，那也应该显示为例如厨房之外的。凡是有为法存在的地方，就有常法存在，这是显示了自性的理式周遍。如果是不常法，那么有为法也不可能存在，这是显示了倒返。成立周遍的量，也应从与法相符的例子中显示，对于周遍完全成立的理式，也需要显示所要成立的事物倒返时也倒返。因此，无疑地，那例如瓶子和天空之类的，应该这样显示。那样是为什么呢？说了“否则”一词，因为否则就不能显示总的体性，即在相似的方面存在和不存在，如所说的那样，只能确定在相似的方面存在，只能确定在不相似的方面不存在，如所说的那样。显示了差别体性之后，就是显示了如所说的存在和不存在。差别体性也不能在其他地方显示，所要成立的事物的果，就是它的果，即烟。它的事物就是它的果。那就是确定的。就像这样，对于火来说，烟就是它的果而确定的。它的果而确定的差别体性的体性，是不能在其他地方显示的。自性之相是所要成立的自性的差别，作为差别体性的体性，也是不能在其他地方显示的。就像这样，因和果，以及它的自性，应该从厨房和瓶子中了解。因此，用成立周遍的量来显示，就应该显示与法相符的例子。它的果
English
It shows the pervasiveness of the reason for the cause. The pervasiveness is also determined from the valid cognition (pramāṇa) in order to establish the entities of cause and effect. Therefore, it should be said, for example, like a kitchen. If there is no fire, there is no smoke, which shows the reversal. That should also be shown as something like another, it needs to be shown that if the fire goes out, the smoke will definitely reverse, and that should also be shown as something other than the kitchen. Wherever conditioned phenomena exist, there is permanence, which shows the pervasiveness of the reason of self-nature. If it is impermanent, then conditioned phenomena cannot exist, which shows the reversal. The valid cognition that establishes pervasiveness should also be shown from examples that conform to the Dharma. For the reason that pervasiveness is completely established, it is also necessary to show that if what is to be established reverses, it also reverses. Therefore, undoubtedly, that is like a pot and the sky, it should be shown like that. Why is that so? The word "otherwise" is mentioned, because otherwise, it cannot show the general characteristics, that is, existence and non-existence in similar aspects, as mentioned, it can only be determined to exist in similar aspects, and it can only be determined to not exist in dissimilar aspects, as mentioned. After showing the specific characteristics, it is showing the existence and non-existence as mentioned. The specific characteristics cannot be shown elsewhere either. The result of what is to be established is its result, which is smoke. Its entity is its result. That is certain. Like this, for fire, smoke is determined to be its result. The nature of the specific characteristic that is determined to be its result cannot be shown elsewhere. The sign of self-nature is the difference of the self-nature to be established, and the nature of the specific characteristic cannot be shown elsewhere either. Like this, cause and effect, and its self-nature, should be understood from the kitchen and the pot. Therefore, showing with the valid cognition that establishes pervasiveness, one should show an example that conforms to the Dharma. Its result