Tibetan
ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཉིད་ནི་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་བྱེད་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་ན་ནི་སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཟིན་པས་དེས་ན་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཡིད་གཉིས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྟག་པར་བྱ་བར་འོས་པ་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་སྒྲ་གཞན་ནས་སྔོན་དུ་ཡོད་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོར་བར་བྱ་བའམ་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དོར་བར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དོར་བར་འདོད་ལ། བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་བླང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཕུང་པོ་གཞན་ནི་མེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་འགྲུབ་པ་ནི་དོར་བ་དང་ལེན་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་ལ། ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འགྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དོར་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་དོར་བར་བྱ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་བླང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ།། དེ་བས་ན་དོར་བར་བྱ་བ་དང༌། བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལ་འདོར་བ་དང་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུ་དོན་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྫས་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་གི །རྣམ་པ་མ་ལུས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུས་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ལ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འདི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལས་བྱ་རོག་དང་ཏ་ལ་ཙམ་དུ་ཡང་དོན་འགྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཅི་སྟེ་བསྟན་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསྟན་ཀྱང་མ་ཕྲད་པ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར། དེ་བས་ན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལས་ནི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ལས་དོན་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་འབད་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཇི་ཙམ་དུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་སྨྲས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། གང་དང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གཙོ་བོར་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་གྲངས་ལས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཡོད་པས་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་གསལ་བ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲངས་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི་གསལ་བ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་ནུས་ཀྱི། གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་ན་ནི་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པོ་མི་སླུ་བ་དེ་རྟེན་སོ་སོ་ལས་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་བས་ནི། མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པར་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐོག་མར་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གང་ཞེས་མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་འདིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཅུང་ཟད་དོན་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་སྨྲས་ཀྱི། ཡིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འགྲོ་བས་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བ་ལང་གི་སྒྲས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དོན་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་བ་ལང་ཉིད་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་ཡང་རུང་མི་འགྲོ་ཡང་རུང༌། བ་ལང་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲར་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་དཔོགས་པས་ན་དཔག་པ་སྟེ། བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྒྲས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་བསྟན་ཏེ། རྟགས་བཟུང་ཞིང་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དཔོགས་པ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབྲེལ་པར་དྲན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་ལ་དཔག་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མཐུ་མཚུངས་པར་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དོན་མེད་པའི་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ནས་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་ཚོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚོགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དགར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ངེད་ཅག་ལ་དོན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་ པ་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟའོ། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཅི་ཞིག་ལུས་ཏེ། གང་ཞིག་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ཅེས་དེ་སྙམ་དུ་ནི་
Chinese
聚集而食用的食物，那本身是应当考察的。如果存在显现为成办事情的知识，那么人就已经成就了目的，因此对于追求目的的那些人来说，不会有疑虑。因此，那是不应当考察的。因此，为了显示适合考察的、不是事物之因的真实知识，所以说了从其他地方先存在的“因”这个词。人的目的，就是应当追求的目的，也就是想要得到的东西的意思。是应当舍弃的或者应当获取的。应当舍弃的事物就是想要舍弃的，应当获取的事物也就是想要获取的。除了应当舍弃和应当获取之外，没有其他的蕴，因为应当舍弃的就是不应当获取的，所以就是应当舍弃的本身。那得以成就，就是舍弃和获取，依赖于因而成就，这是对于生来说的。依赖于知识而成就，就是随之修习，对于应当舍弃的事物，就是随之修习应当舍弃的。对于应当获取的事物，也就是随之修习获取的。因此，对于应当舍弃的和应当获取的这两者，随之修习舍弃和获取的体性，就叫做成就。这既是一切，也是人的目的成就。一切这个词，在这里是指没有遗漏的物质，而不是指没有遗漏的形态。因此，真实知识的因，能够成就两种形态，这个意思不是这样的，人的目的也不是这样的。然而，无论成就了多少，所有那些没有遗漏地成就的，这个的因就是真实知识。从错误的知识中，连乌鸦和棕榈树那么一点点的目的成就也没有。像这样，如果能够与所指示的意义相遇，那么就能从中成就目的，而能够与指示相遇的，也只有真实知识。虽然指示了却没有相遇，那就是错误的知识，即使不能获得，又怎么会成为目的成就的因呢？因此，凡是错误的知识，从中是不能成就目的的，而从中能够成就目的的，就只有真实知识。因此，真实知识本身，就应当努力地去显示。因为那本身就是人的……
English
That which is gathered and eaten is to be examined. If there is knowledge that appears to accomplish things, then the person has already achieved the goal, so there is no doubt for those who seek that goal. Therefore, that is not to be examined. Therefore, in order to show the correct knowledge that is suitable for examination and is not the cause of things, the word "cause" is mentioned as existing before from elsewhere. The purpose of a person is the purpose to be sought, that is, the meaning of what is to be desired. It is either to be abandoned or to be acquired. The meaning of what is to be abandoned is what is desired to be abandoned, and what is to be acquired is what is desired to be acquired. There are no other aggregates other than what is to be abandoned and what is to be acquired, because what is to be abandoned is what is not to be acquired, so it is the very thing to be abandoned. That which is accomplished is abandoning and acquiring, and being accomplished by relying on the cause is said of birth. Being accomplished by relying on knowledge is following after, and for what is to be abandoned, it is following after abandoning. For what is to be acquired, it is following after acquiring. Therefore, for these two, what is to be abandoned and what is to be acquired, following after the nature of abandoning and acquiring is called accomplishment. This is both everything and the accomplishment of a person's purpose. The word "everything" here refers to matter without omission, not to form without omission. Therefore, the cause of correct knowledge accomplishes both forms, this meaning is not like that, and the purpose of a person is not like that. However, however much is accomplished, the cause of accomplishing all those without omission is correct knowledge. From wrong knowledge, there is no accomplishment of purpose even as much as a crow and a palm tree. Like this, if one can meet with the meaning that is indicated, then one can accomplish the purpose from it, and what can meet with the indication is only correct knowledge. Although it is indicated but not met, that is wrong knowledge, and even if it cannot be obtained, how can it become the cause of accomplishing the purpose? Therefore, from whatever wrong knowledge there is, purpose cannot be accomplished, and from whatever purpose can be accomplished, it is only correct knowledge. Therefore, correct knowledge itself should be diligently shown. Because that itself is the person's...
Chinese
因此，正因为它是成就意义的原因，所以，正如所说，一个人成就意义仅仅是具有正确知识的原因。所有这些都表明，正确的知识是成就一切意义的人的前提。因此，这里的“因为”一词的意思是“因此”，它与“什么”和“那”总是相关的。因此，这就是意义：因为正确的知识是成就一切意义的人的前提，所以它被指出了。即使在词语的组合中，正确的知识不是主要的，但由于这里要讨论的是解释，所以它是主要的。因此，“那”这个词应该与它本身结合。由于要指出的是通过消除错误的理解来分别指出，所以这就是“指出”的意思。这里有四种错误的理解：数量、定义、行为领域和结果的领域。为了消除对数量的错误理解，提到了“有两种”这个说法。因为这里有两种，即两种区别，所以是两种。正确的知识的清晰性是两种，通过指出数量也指出了清晰的区别。指出清晰的区别，就能指出每种清晰的特定正确的知识的定义。如果不指出清晰的区别，就不能说普遍适用于所有清晰的唯一不欺骗的正确知识存在于每个基础中。因此，指出数量的区别仅仅是指出定义的组成部分，因为如果不指出数量的区别，就不能指出清晰的自性，也不能指出定义的区别。因此，由于它是指出定义的组成部分，所以首先指出了数量的区别。这两种形式是什么呢？提到了“现量”等等。依赖于感官的事物是现量。依赖于感官也是解释词语的原因，而不是使用的原因。仅仅依赖于感官就象征着使意义统一的意义显现。
English
Therefore, since it is the cause of accomplishing meaning, just as it is said that a person's accomplishment of meaning is solely due to the cause of correct knowledge. All of this indicates that correct knowledge is the prerequisite for a person's accomplishment of all meanings. Therefore, the word "because" here means "therefore," and it is always related to "what" and "that." Therefore, this is the meaning: because correct knowledge is the prerequisite for accomplishing all meanings for a person, it is pointed out. Even if correct knowledge is not primary in the combination of words, it is primary because the explanation is to be discussed here. Therefore, the word "that" should be combined with itself. Since what is to be pointed out is to point out separately by eliminating wrong understandings, this is what "pointed out" means. Here, there are four kinds of wrong understandings: number, definition, field of action, and the field of result. In order to eliminate the wrong understanding of number, the statement "there are two kinds" is mentioned. Because there are two kinds here, that is, two distinctions, so there are two kinds. The clarity of correct knowledge is two, and by pointing out the number, the distinction of clarity is also pointed out. Pointing out the distinction of clarity, one can point out the definition of specific correct knowledge that is certain for each clarity. If the distinction of clarity is not pointed out, then one cannot say that the single, unfailing correct knowledge that pervades all clarity exists in each basis. Therefore, pointing out the distinction of number is merely a component of pointing out the definition, because without pointing out the distinction of number, one cannot point out the nature of clarity, nor can one point out the distinction of definition. Therefore, since it is a component of pointing out the definition, the distinction of number is pointed out first. What are those two forms? "Perception" and so on are mentioned. The meaning that relies on the senses is perception. Relying on the senses is also the reason for explaining the word, but not the reason for using it. Merely relying on the senses symbolizes the manifestation of the meaning that unites the meaning into one.