Tibetan
ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་ཟེར་རོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པར་འདིར་བརྗོད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་འདིར་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འགགས་ཤིང་ནུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཆི་བ་ཡིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཟད་མོད། འོན་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགགས་པའི་བདག་ཉིད་ད་ཡང་ཤིང་དག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགགས་པ་ནི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ཞིག་ཤིང་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འདོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤིང་ལ་ཡོད་པར་མི་འདོད་ན་ནི་དེ་འགགས་པར་ཡང་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐམ་པ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནི་ཤིང་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཤི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་ལ། དེ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པ་ཡིན་གྱི། སྐམ་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་འཆི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིང་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྐམ་པའི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་ མཁའི་གོས་ཅན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་འམ་མ་ཁྱབ་པའི་འཆི་བ་མ་བརྟགས་པར་འཆི་བ་ཙམ་གཏན་ཚིགས་སུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའི་འཆི་བ་དེ་ནི་མ་ཤེས་ལ། མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འཆི་བ་ཤིང་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་ནི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོལ་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་བོར་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སེམས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཅན་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་གྲངས་ཅན་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་དེས་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཅན་ཉིད་དང༌། ཡོད་པ་གཏན་ནས་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བ་ཉིད་གཉི་ག་ཡང་གྲངས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྐྱེ་བ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མ་རྒོལ་བས་ཀྱང་ཤེས་ན་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནས་ཚད་མ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདི་རྒོལ་བ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེའི་གཞི་སྟེ། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྟེན་པས་ན་གཞི་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་གཞིར་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ ཅན་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་གནས་པ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །གཞི་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རླངས་པ་ཐོག་མར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རླངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་རླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འབྱུང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བའི་ཚོགས་འདུས་པའི་འདུས་པ་བསགས་པའོ། །མེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཟུང་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དུ་བ་ཡང་རླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཚེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་དཔེར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རི་སུལ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རི་མཐོན་པོའི་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་སུལ་ན་རྨ་བྱ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
所谓“寿命”，世俗之人称之为“生命”。由于从教理上成立在此不适合讲述，因此在此将生命的本体称为“寿命”。它坏灭、消失的相，那唯一是什么，就称它为那个。像那样的死亡，是佛教徒所承认的缘故。虽然确实如此，但如果问为什么不成立呢？回答说：因为识等坏灭的自性，在树木等上是不可能的缘故。坏灭是存在先于消失，因此如果有人认为识在树木上坏灭，那怎么会不认为识不存在呢？因此如果不认为识存在于树木上，那也不认为它会坏灭。如果问，干枯也被称为死亡，那在树木上不是成立的吗？回答说：是的。但是，凡是识存在所遍及的死亡，在此作为理由，而识存在所遍及的，也是识的坏灭，不仅仅是干枯。因此，凡是作为理由的死亡，在树木上是不成立的，而干枯的自性成立的死亡，不是理由。裸体派认为，没有考察周遍或不周遍所要证成的死亡，仅仅将死亡作为理由。因此，这位论敌是不了解作为理由的死亡，因为不了解，所以是成立的，因为在树木上看到了干枯自性的死亡。反驳者因为知道，所以不成立。当论敌也知道的时候，对论敌来说也会变成不成立，这是合理的。以安乐等无心而成立，所谓“安乐等”，是以安乐为首的痛苦等，那些就是安乐等。那些要成立为无心，凡是生起者或无常者，因此是无心的。凡是生起者或无常者，就是无心的，例如色等。同样，安乐等也是生起者或无常者，因此是无心的。有心者是士夫的本体。在此也是生起者和无常者。
English
What is called "life" is what worldly people call "life force." Since it is not appropriate to discuss its establishment from the scriptures here, the essence of life force is called "life" here. That which is the characteristic of ceasing and disappearing, that alone is what is referred to as that. Such death is accepted by Buddhists. Although it is indeed so, if asked why it is not established, it is said: Because the nature of the cessation of consciousness and so on is not possible in trees and so on. Cessation is the prior existence that has passed away. Therefore, how can one who believes that consciousness ceases in trees not believe that consciousness does not exist? Therefore, if one does not believe that consciousness exists in trees, then one does not believe that it ceases either. If it is asked whether dryness is also called death, and whether it is not established in trees, the answer is: It is true. However, whatever death is pervaded by the existence of consciousness is taken as the reason here, and what is pervaded by its existence is the cessation of consciousness, not just dryness. Therefore, whatever death is the reason is not established in trees, and whatever death is established as the nature of dryness is not the reason. The naked ascetics assert death as the reason without examining whether the death to be proven is pervasive or non-pervasive. Therefore, this opponent does not understand the death that is the reason, and because he does not understand, it is established, because he sees the death of the nature of dryness in trees. Because the opponent knows, it is not established. It is reasonable to say that when the opponent also knows, it will also become unestablished for the opponent. Establishing the absence of mind in pleasure and so on, "pleasure and so on" refers to suffering and so on, beginning with pleasure; those are pleasure and so on. Those are to be established as without mind; whatever is produced or impermanent is therefore without mind. Whatever is produced or impermanent is without mind, like form and so on. Similarly, pleasure and so on are also produced or impermanent, therefore they are without mind. Sentient beings are the essence of individuals. Here too, it is only what is produced and impermanent.
Chinese
因为这是推理的方式，而不是一下子就完成的。这两种情况，在数论派的论敌那里都不能成立。为了他人而进行推理的人，会把在他人那里成立的观点作为推理的依据。对于他人来说，从无中生有的生灭，以及存在的事物彻底毁灭的无常，都是成立的。但同样，这两种观点在数论派那里都不能成立。在这里，因为不了解无常和生灭的成立方式，所以在论敌那里不能成立。如果论敌也了解无常和生灭的量，那么在论敌那里也能成立。因此，由于没有完全了解量，所以这在论敌那里不能成立。如果产生怀疑，为了显示不成立，所以像那样说了“是自性吗”。如果对推理的自性产生怀疑，那就不成立。所谓“它的基础”，就是那个推理的基础。因为推理依赖于此，所以是基础。推理之外，作为基础的是所要证明的有法。推理存在于其上，是以令人理解的方式存在。对那个基础产生怀疑，就是犹豫不决。为了显示对自性产生怀疑的例子，所以说了“例如”。凡是最先产生的蒸汽，就是蒸汽等等。对其事物，也就是蒸汽等等本身产生怀疑。所谓“诸要素的集合”，就是地等要素的集合聚集在一起。所谓“为了成立火”，就是为了成立火而执持，那就不成立。这里显示说，当烟也变成怀疑是蒸汽等等的时候，那时就不成立，因为令人理解的自性不确定。确定是烟，是因为火所产生，所以会变成令人理解。当产生怀疑的时候，因为不是令人理解，所以有不成立的过失。所谓“例如”，是作为基础不成立的例子。所谓“这个山沟里”，是所立宗。“在高山的交错之处的山沟里有孔雀”，这是所要证明的。
English
Because this is the way of reasoning, not something that is done all at once. Both of these are not established in the opponent of the Samkhya school. The one who speaks of reasoning for the sake of others, states as reasoning that which is established in others. For others, the arising from nothing and the impermanence of the complete destruction of existing things are established. But similarly, both of these are not established in the Samkhyas. Here, because the way of establishing impermanence and arising is not understood, it is not established in the opponent. If the opponent also understands the measure of impermanence and arising, then it will also be established in the opponent. Therefore, because the measure is not fully understood, this is not established in the opponent. If there is doubt, in order to show that it is not established, it is said in that way, "Is it the nature itself?" If there is doubt about the nature of the reasoning, then it is not established. The so-called "its basis" is the basis of that reasoning. Because the reasoning depends on this, it is the basis. Other than the reasoning, the basis is the subject to be proven. The reasoning exists on it, existing in a way that makes it understood. Doubting that basis is hesitating. In order to show the example of doubting the nature, it is said, "For example." Whatever steam is produced first, that is steam and so on. Doubting that thing, that is, the steam itself and so on. The so-called "collection of elements" is the collection of earth and other elements gathered together. The so-called "in order to establish fire" is that if it is held in order to establish fire, then it is not established. Here it is shown that when the smoke also becomes doubtful as steam and so on, then it is not established, because the nature that makes it understood is not certain. Certainty as smoke is because it is produced by fire, so it will become understandable. When there is doubt, because it is not understandable, there is the fault of not being established. The so-called "for example" is an example of the basis not being established. The so-called "in this mountain valley" is the subject. "In the mountain valley at the intersection of high mountains, there is a peacock," this is what is to be proven.