Tibetan
གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལོག་བའི་རང་བཞིན་བལྟར་རུང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལོག་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱབ་པ་བསྟན་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་འདྲ་བ་མི་དམིགས་པ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྒྲུབ་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ་མཐོང་བ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་འདི་ནི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཤུགས་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་བུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤུགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པའམ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་པ་ བསྟན་ཏོ། །འདི་ན་དེ་འདྲ་བའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་ན་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་ན་སྣང་བ་དེ་འདྲ་བའི་བུམ་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ན་བུམ་པ་།དེ་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་མི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་དེ་ཁོང་དུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་མི་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁོ་ནར་རོ། །བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་མ་བསལ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་གོ་ཇི་ལྟར་མི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁོ་ནའི་སྒྲའི་བཤད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོ་ནའི་སྒྲའི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པར་བཤད་ཅེ་ན། བརྗོད་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྗོད་པའི་ཚིག་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཁོ་ནའི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་བཟུང་བ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ནི་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་བྱར་བཀོད་ནས་དེའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་དྲུག་པའི་དོན་དང༌། བདག་ཉིད་ཅེས་གསུམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་གོ །དེས་ན་འདིར་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཉེ་བ་ཡང་རྒོལ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གང་གི་བདག་ཉིད་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རྒོལ་བས་ཞེས་གསུམ་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རྒོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བ་དེ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྩོད་པའི་
Chinese
所谓“转变”是指，显示了能够成为没有可成立之名称的，反面的自性，是容许观看的。所谓“那仅仅成为所缘”是指，陈述了非所缘的反面自性，即非所缘本身。因此，这显示了可成立之反面被能成立之反面所周遍。如果能成立存在，但可成立却转变了，那么就成了不是被能成立不存在所周遍了。因此，为了通达所显示的周遍，就应显示能成立存在时，被可成立存在所周遍。因此，才说了“如是不见”，是为了成立随信于“显现不存在”。因为能成立是可成立之法，以及它的自性，和从它产生的二者之间的关系，所以，在两种陈述中，都不一定需要指出宗。因为从在有法上见到，而了知可成立的能成立，就是为了了知可成立，所以，指出可成立就没有任何作用。因此，没有指出可成立的必要。这个意义在不见的陈述中显示。在具有同品性的陈述中，间接地就成了“此处没有瓶子”。什么是间接呢？所谓“任何已成为所缘之相的都不见”，就是复述不见。所谓“那是没有之名称的境”是指，成立能够成为没有之名称。如果是那样，就显示了显现不见被能够成为没有之名称所周遍。在此，也以“任何已成为所缘之相的”等等，显示了在可成立的有法上存在着有法。如果可成立的有法上没有可成立之法，那么能成立之法也不会存在。所谓“能成立之法必定存在于可成立之法上”是间接的。如同在具有同品性的陈述中一样，在具有异品性的陈
English
The term "transformation" refers to the manifestation of the very nature of reversibility, which is permissible to view, as a term for something that cannot be established. The phrase "it becomes only the object" refers to the statement of the very non-perception, the nature of the reverse of non-perception. Therefore, this shows that the reverse of what is to be established is pervaded by the reverse of what establishes it. If the means of establishment exists, but what is to be established is reversed, then it becomes not pervaded by the non-existence of the means of establishment. Therefore, in order to understand the pervasion that is shown, it must be shown that when the means of establishment exists, it is pervaded by the existence of what is to be established. Therefore, it is said that such non-perception is to establish the following of faith in the statement that "appearance does not exist." Because the means of establishment is to be understood as the relationship between the dharma to be established, its self, and the two that arise from it, therefore, in both statements, it is not necessary to point out the side. Because the means of establishment that is certain to understand what is to be established is to understand what is to be established from seeing it on the subject, therefore, there is nothing to be done by showing what is to be established. Therefore, there is no need to show what is to be established. This meaning is shown in the statement of non-perception. In the statement of having the same nature, it indirectly becomes "there is no vase here." What is indirect? The statement that "whatever has become the characteristic of an object is not perceived" is a repetition of non-perception. The statement that "that is the object of the term of non-existence" is to establish the very ability to become the term of non-existence. If that is the case, then it is shown that the non-perception of appearance is pervaded by the ability to become the term of non-existence. Here, also, by "whatever has become the characteristic of an object," etc., it is shown that a sign exists on the subject of what is to be established. If there is no dharma to be established on that subject of what is to be established, then the dharma of the means of establishment will also not exist. The statement that "the dharma of the means of establishment is certain to exist on the dharma to be established" is indirect. Just as in the statement of having the same nature, in the statement of having a different nature,
Chinese
具有作用的结合上，也仅仅通过力量，这里所说的名言的境，瓶子是不存在的，会变成这样。因为暗示力量的缘故，才说了存在的名言的境。所谓成为存在或所缘的体性，就是显现，这是对于所要成立的颠倒。如果仅仅成为所缘，就是能成立的颠倒。这显示了对于所要成立的颠倒，以能成立的颠倒遍及。 这里没有那样子的瓶子，就像在其他地方显现不缘，这样在这个方向上，那样显现的瓶子是不缘的。这显示了在所要成立的法上，所要成立的颠倒的遍及，能成立的颠倒是不存在的。如果所要成立的法上没有所要成立的法，那么能成立的法也会不存在，那么能成立的法者是存在的，这是暗示。因此，通过力量，这里瓶子，那个存在，会变得狭隘，因此不指示方向。同样，对于因果和自性的理由，也会变得狭隘，因此不指示方向。如果说，这个方向的词语要指示什么样的意义呢？说了自己的体性仅仅，仅仅是所要成立的。所谓自性，就是辩论者。所谓意欲，不是说了一些，而是意欲也是这样的意思。像那样，没有被现量等所破除的意义，就叫做方向。如果不是要指示方向，那么为什么要说不指示的体性呢？因为是能成立的自己的支分，所以不是指示这个体性，然而有些人对于不是所要成立的认为是所要成立的，对于所要成立的也认为不是所要成立的，因此为了遣除对于所要成立和不是所要成立的颠倒分别，才指示了方向的体性。对于认为是自己的体性，这个解释是，认为是所要成立的本身。
English
Even in the combination of having function, just by force, the object of expression that exists here, the pot, does not exist, it will become like this. Because of implying force, it is said that the object of expression that exists. What is called becoming the nature of existence or object of perception is appearance, this is the opposite of what is to be established. If it only becomes the object of perception, it is the opposite of being able to establish. This shows that the opposite of what is to be established is pervaded by the opposite of being able to establish. There is no such pot here, just as appearance is not perceived elsewhere, so in this direction, such appearance of the pot is not perceived. This shows that on the dharma to be established, the pervasion of the opposite of what is to be established, the opposite of being able to establish does not exist. If there is no dharma to be established on the dharma to be established, then the dharma that can be established will also not exist, then the dharma that can be established exists, this is implied. Therefore, by force, the pot here, that exists, will become narrow, therefore it does not indicate direction. Similarly, for the reason of cause and effect and nature, it will also become narrow, therefore it does not indicate direction. If you say, what kind of meaning should this word of direction indicate? It is said that one's own nature is only, only what is to be established. What is called self is the debater. What is called intention is not saying some, but the meaning is that intention is also like this. Like that, the meaning that has not been refuted by direct perception etc. is called direction. If it is not to indicate direction, then why say the nature of not indicating? Because it is a branch of what can be established, so it is not indicating this nature, however, some people think that what is not to be established is what is to be established, and what is to be established is also thought not to be established, therefore, in order to eliminate the inverted distinctions about what is to be established and what is not to be established, the nature of direction is indicated. The explanation of what is considered to be one's own nature is, it is considered to be the very thing to be established.