Tibetan
་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱེད་པ། ཕྱིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དྲན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའི་བྱས་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དྲན་པ་ནི་རྟགས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྲ་ལ་ཡོད་པའི་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲན་པའི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་ངེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་སུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྒོར་བཏགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པས་བྱས་པའི་སྒོ་བཏགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ལ་ཤིང་ཞེས་ནི་ངེས་ལ། ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་ནི་མ་ངེས་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཉིད་ཤིང་ཡིན་ལ་ཤ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ངེས་པས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ངེས་པ་ལ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། དེས་ན་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་དེ་གྲུབ་པ་ན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནག་གི་ཕྱིར་དེ་གྲུབ་པ་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ། གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྟེ་སྔར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འགལ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་རིགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མ་ཡིན་པ་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་སྐྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་ཐ་ད་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཡིན། དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། གཞན་ན་མི་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་གྲུབ་པ་སྔར་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པས་ཕྱིས་གྲུབ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པ་ནི་སྔར་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྦྱར་བར་བྱ་བར་གནས་སོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྐབས་ཀྱིས་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་དུ་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཡོད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཚད་མའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚང་བང་ལ་སོགས་པར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དག་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་ཡང་ངོ༌། །གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་བལྟར་རུང་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། བལྟར་རུང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
唯有不成立则不生起是作为理证的认识之作用，而不是其他的任何作用。最初，以能损害的量成立所应成立的，是确定理证与（所立）之间的联系；之后，在进行随后的推论时，也成立了“有为”是“无常的自性”这一说法，并且普遍地忆念没有所立则不生起。将普遍忆念的意义再次应用于特殊，即“声音上存在的有为也是无常的自性”。其中，普遍忆念是认识标志；而特殊，即忆念声音上存在的有为本身是无常的自性，则是随后的推论的认识。因此，所谓认识隐蔽之义，就是认识到不成立则不生起。因此，对于仅仅与此相关联而确定的所应成立之法，应施加自性之理证。这表明对于其他则不是。如果成立者必须如此与成立者一同确定联系，那么为什么要阐明所应成立者仅仅与成立之法相关联而确定呢？因为已经说了“彼”字，成立仅仅与成立之法相关联，是因为那是它的自性，也就是说，因为那是成立之法的自性。任何与成立之法仅仅相关联的所应成立之法，就是成立之法的体性，而不是其他的。仅仅是这样的才是自性，那么为什么要将理证施加于所应成立的自性本身呢？因为自性也是理证，这里仅仅是自性理证的情况。因此，凡是成为成立者的自性，那就是所应成立者，并且自性也仅仅与成立之法相关联，而不是其他的。如果其他是所应成立之法，是成立者的自性，那么就是立宗之义的一部分是理证了。
English
Only the fact that it definitely does not arise if it does not occur is the function of understanding as a reason, and not any other function. Initially, establishing what is to be established by a valid cognition that harms, is to determine the connection between the reason and what is to be established. Later, when inferring, it also establishes that "what is made" is "the nature of impermanence," and it is to be generally remembered that it does not arise if there is no object to be established. Applying the meaning of general remembrance again to the particular is that "this made thing that exists on sound is also the nature of impermanence." Among them, general remembrance is the knowledge of the sign; and the particular, that is, the remembrance that the made thing itself that exists on sound is the nature of impermanence, is the knowledge of subsequent inference. Therefore, what is called understanding the hidden meaning is precisely knowing that it does not arise if it does not occur. Therefore, the reason of nature should be applied to the dharma to be established that is definitely related to just that much. This shows that it is not for others. If the establisher must definitely determine the connection together with the establisher in this way, then why should it be clarified that what is to be established is definitely related only to the dharma of the establisher? Because the word "that" has been spoken, the establishment is only related to the dharma of the establisher, because that is its nature, that is to say, because it is the nature of the dharma of the establisher. Whatever dharma to be established is related only to the dharma of the establisher is the essence of that dharma of the establisher, and not another. Only this kind of thing is nature, but why should a reason be applied to the very nature of what is to be established? Because nature is also a reason, here is only the case of the reason of nature. Therefore, whatever becomes the nature of the establisher is what is to be established, and nature is also only related to the dharma of the establisher, and not another. If the other is the dharma to be established, is the nature of the establisher, then one part of the meaning of the proposition is the reason.
Chinese
如果问为什么会变化呢？ 实际中说了“是”这个词，究竟上，要证成的事物和能证成的事物是它的自性，以名言安立，要证成的事物和能证成的事物是不同的。要证成的事物和能证成的事物的本体是安住于决定的自性，安住于决定的自性，由互相遣除所作的名言安立的差别而不同，因此能证成的事物也是其他的，能证成的事物和要证成的事物也是其他的。比如，从远处看，对于具有树枝等的意义，说“树”是确定的，说“树木的树干”是不确定的，如果是这样，那么它本身是树，树干也是它本身。因此，本体上没有差别，但是由决定的遣除的差别而普遍显示不同。因此，相对于安住于决定的自性，能证成的事物也是其他的，要证成的事物也是其他的。因此，所立的意义的一部分不是因，实际上也是它的自性。为什么仅仅与能证成的法相关联才是能证成的自性，而不是其他的呢？说了“因为它是成立的”，凡是与什么相关联的，那个在它成立时不是不成立的，因为黑色的缘故，它成立时不是不成立的，那个是不应理成为能证成的自性的。比如，成立和不成立本身是事物和非事物二者，事物和非事物也是互相舍弃而存在的，如果先前成立和不成立变成一个，那么在一个意义上，同时会变成事物和非事物二者，事物和非事物相违的，也不应理成为一个，不是一个的原因是具有相违的法的自性。另外，后来产生的，是与先前产生的不同的因，不同的果也是以不同的因为先导的。因此，成立和不成立二者是不相符的法聚合的自性的不同，也是不同的因，能作因也是不同的，怎么会是一个呢？因此，仅仅与能证成的相关联
English
If you ask why it changes? In reality, the word "is" is mentioned, and ultimately, the things to be proven and the things that can prove are its own nature, and by establishing names, the things to be proven and the things that can prove are different. The entity of the thing to be proven and the thing that can prove is the nature of abiding in certainty, and the nature of abiding in certainty is different due to the difference of the established names made by mutual exclusion, so the thing that can prove is also other, and the thing that can prove and the thing to be proven are also other. For example, from a distance, it is certain to say "tree" for the meaning of having branches, etc., but it is uncertain to say "tree trunk of a tree", if so, then it itself is a tree, and the trunk is also itself. Therefore, there is no difference in the entity, but the difference of exclusion by determination universally shows difference. Therefore, relative to the nature of abiding in certainty, the thing that can prove is also other, and the thing to be proven is also other. Therefore, one part of the meaning of what is established is not the cause, but in reality it is also its own nature. Why is it that only being related to the dharma that can prove is the nature of what can prove, and not others? It is said "because it is established", whatever is related to what, that is not not established when it is established, because of black, it is not not established when it is established, that is not reasonable to become the nature of what can prove. For example, establishment and non-establishment themselves are the two of things and non-things, and things and non-things also exist by abandoning each other, if the previous establishment and non-establishment become one, then in one meaning, it will become the two of things and non-things at the same time, and the contradictory things and non-things should not be one either, the reason for not being one is that it has the nature of contradictory dharmas. In addition, what is produced later is a different cause from what was produced earlier, and different results are also preceded by different causes. Therefore, the two of establishment and non-establishment are the difference of the nature of the aggregate of incompatible dharmas, and also a different cause, and the cause that can be made is also different, how can it be one? Therefore, only being related to what can prove