Tibetan
་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་བྱའོ། །གང་ལ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་དེ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཅན་གང་གི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱི་དང་དོན་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུན་པར་དཔག་པ་ནི་མཐུན་པའོ། །ཤེས་པ་འདྲ་བས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དོན་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་མཐུན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཏེ། དེའི་སྤྱི་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་སོ་སོར་ངེས་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་ནི་མི་འགལ་ཡང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་གང་ཡིན་སྙམ་བ་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚ་བའི་རེང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་འགལ་བ་སྟ། དཔེར་ན་ཚ་བའི་རེག་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་གྲང་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟག་པར་དེ་གང་ཡིན་པས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམ་པ་གསུམ་པར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། མེད་པ་ནི་དངོས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་པ་དང་འགལ་བ་གཉིས་ནི་བརྒྱུད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་དི་ཞིག་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་གསུམ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གསུམ་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་ སྲིད་དེ་ལྷག་པ་ནི་མེད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་དོན་ཏེ། རྟགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པོ་དག་བལྟ་བར་བྱའི། ཚུལ་རེ་རེའམ། ཚུལ་གཉིས་གཉིས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་གསུམ་ཡང་གང་དག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། མ་དམིགས་པ་དང༌། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་རང་གི་མིང་གིས་རྟགས་གསུམ་སྟོན་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་མི་དམིགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བ་འབའ་ཞིག་ན་བུམ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ་རྒོལ་བ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུམ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པའི་རིག་བྱ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་སྟེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོད་པའི་ས་གཞི་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་མཚུངས་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
那么，什么是应当推测的事物呢？因此，称为“应当推测的事物”，是因为这里为了具有想要了解的差别，所以说了“有法”。这里所说的“这里”是指因的定义。想要了解的是想要证悟的。“差别”是指特殊。凡是具有想要了解的差别的，就是具有想要了解的差别的。诸法存在于何处，那里就是有法。因此，这样说，想要证悟某个有法的差别的有法，就是应当推测的事物。应当理解，那是在因的定义的场合中，这样就会显示出来。 另一种说法是，被法所区分的有法就是应当推测的事物。那么，什么是相似品呢？相似品是指与所要成立的法的一般意义相符的，说了“意义相符”。相似地推测就是相似。应当以相似的知识来完全确定，这是“相似”的同义词。凡是意义相似的，就是相似品。以什么方式相似呢？因此，这样说，说了“与所要成立的法的一般”，那既是要成立的，也是法，所以是所要成立的法。它的“一般”就是所要成立的法的一般。所要成立的法的差别是为了分别确定各个意义，虽然不与它相违，但并不相似，所以说了“与所要成立的法的一般”。那么，什么是不相似品呢？不相似品是指不是相似品，说了“不是相似品”。凡不是相似品的，都称为不相似品。“与它不同”是指凡是与相似品不同的。例如，想要成立热的触觉，既不是冷也不是热的事物。“与它相违”是指与那个相似品相违。例如，想要成立热的触觉，而出现冷的事物。“没有它”是指没有相似品。例如，经部宗想要成立无常的二者。
English
So, what is the object to be inferred? Therefore, it is called "object to be inferred" because here, in order to possess the distinction of wanting to know, the term "subject" is mentioned. The "here" refers to the definition of the reason. Wanting to know is wanting to realize. "Distinction" refers to particularity. Whatever possesses the distinction of wanting to know is the one possessing the distinction of wanting to know. Wherever the dharmas exist, that is the subject. Therefore, it is said that the subject whose distinction one wants to realize is the object to be inferred. It should be understood that this is in the context of the definition of the reason, and this will be shown. Alternatively, the subject distinguished by the dharma is the object to be inferred. Then, what is the similar instance? The similar instance is the one that agrees with the general meaning of the dharma to be established, and the term "agreeing in meaning" is mentioned. Inferring similarly is similarity. It should be completely determined by similar knowledge, which is a synonym for "similarity." Whatever is similar in meaning is the similar instance. In what way is it similar? Therefore, it is said, "with the general of the dharma to be established." That which is to be established is also a dharma, so it is the dharma to be established. Its "general" is the general of the dharma to be established. The distinction of the dharma to be established is for the sake of separately determining each meaning. Although it does not contradict it, it is not similar, so it is said, "with the general of the dharma to be established." Then, what is the dissimilar instance? The dissimilar instance is that which is not a similar instance, and it is said, "not a similar instance." Whatever is not a similar instance is called a dissimilar instance. "Different from it" refers to whatever is different from the similar instance. For example, wanting to establish the touch of heat, like an object that is neither cold nor hot. "Contradictory to it" refers to being contradictory to that similar instance. For example, wanting to establish only the touch of heat, and a cold object appears. "Without it" refers to the absence of a similar instance. For example, the Sautrāntika school wants to establish the two aspects of impermanence.
Chinese
就像在存在中，仅仅没有无常本身就是不相似的方面一样。因为对于虚空等等，由于它们是常恒的，所以不会接受任何事物。在三种意义上不一致的方面被称为不一致的方面，因为不存在不是实际一致的方面。其他和相违二者实际上是没有通过传承而一致的方面。正如所说的那样，具有所说之理由之相的理由是什么呢？因此（才这样说）。说这三种方式仅仅具有剩余的三种，正如所显示的三种方式仅仅存在于三种之中，没有更多了。这个“是”字是种类的意思。三种征相都要观察这三种方式，而不是一种或两种方式。那么，这三种征相是什么呢？说了非显现、自性和果，用各自的名称来显示这三种征相。其中，非显现是暂时显示非显现的自性。例如，是譬喻之词。在某个处所没有瓶子，这是接近处所的词。对此的解释应该这样做：在某个处所没有瓶子，这个“某个处所”显示了有法。这个“处所”是区分了那个，意思是说在立宗者想要的地方没有瓶子，而不是说在所有处所都没有瓶子，也不是在任何处所都没有。从成为所缘境的对境中，确定是显示了理由的差别。“对境”这个词显示了是知识。因为那是应该被认识的，所以是所知境，是“境”这个词的同义词。对境的对境是对境的对境。成为那个是对境的对境，是说适合成为对境本身。“因为住所的地面没有被看到”等等，意思是说因为没有显现。像这样，处所等等是显现相似的自性，如瓶子等等。
English
Just as in existence, the mere absence of impermanence itself is a dissimilar aspect. Because for space and so on, since they are permanent, they do not accept anything. A dissimilar aspect is called dissimilar because it is not a similar aspect in three ways. Non-existence is not an actual similar aspect. Otherness and contradiction are actually the absence of a similar aspect through transmission. As it is said, what is the reason that possesses the characteristics of the stated reason? Therefore (it is said like this). It is said that these three modes possess only the remaining three, just as the three modes shown exist only in the three, and there is no more. The word "is" means kind. All three signs should be observed in these three ways, not in one or two ways. Then, what are these three signs? It is said non-apprehension, nature, and effect, and the three signs are shown by their respective names. Among them, non-apprehension is to temporarily show the nature of non-apprehension. For example, it is a word of metaphor. "There is no pot in a certain place" is a word close to the place. The explanation for this should be done like this: "There is no pot in a certain place," this "certain place" shows the subject of the proposition. This "place" is what distinguishes that, meaning that there is no pot in the place the proponent wants, not that there is no pot in all places, nor in any place. From being an object of cognition, it is certain to show the difference of reason. The word "object" shows that it is knowledge. Because that is what should be known, it is the object of knowledge, a synonym for the word "object." The object of the object is the object of the object. Becoming that is the object of the object, meaning it is suitable to become the object itself. "Because the ground of the dwelling is not seen," and so on, means because it is not visible. Like this, the place and so on are the nature of similar appearances, such as pots and so on.