English
It is like seeing the result of the two changes. Therefore, it is said that "the knowledge of perception itself is the fruit (phala) of valid cognition (pramāṇa)." The knowledge of perception itself is the fruit of valid cognition, and there is no other fruit apart from perception. If someone asks, why is it said to be the nature of the fruit of perception? Therefore, it is said, "Because it is the nature of understanding the meaning." Understanding is certainty. Whatever perception possesses the real thing, its nature is to understand the meaning. Its reality is only the nature of understanding the meaning, therefore, because it is the nature of understanding the meaning. That is to say, in the expression of establishing valid cognition and object of valid cognition (prameya), the characteristic of determining the meaning becomes the fruit. Knowledge is the nature of determining the meaning, and perception is also considered to be the nature of knowledge. Therefore, perception is the nature of determining the meaning,
Tibetan
།ཉེ་བ་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་སྔོན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། སེར་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པའི་ཐིག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤེས་ པ་དང་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཧ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། གང་གིས་ནི་སྔར་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་བརྗོད་པར་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཉིས་ཁོ་ནར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའོ་དོན་ཅེས་བ་ནི་དགོས་བ་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་དགོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ལ་གང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན་འདི་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའོ། །འདིས་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་རྟགས་སོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟགས་ཤེས་པ་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ཡིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་སྨོས་སོ།།ཤེས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟགས་རྗེས་སུ་དཔ་པ་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་པར་འདོད་ན་འོ་ན་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། འདིར་ཡང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མཚན་མའི་འབྲས་བུར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་དང་འདྲ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་ཞེས་ བཤད་པ། ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་བར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་བས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །བསྟན་པ་སྨོས་པས་ནི། ཕྱོགས་ལ་གཅིག་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡོད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་བསལ་ཏོ། །བས་ཏན་པ་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་ལ་ངེས་པ་བསལ་ཏོ། །གཉི་ག་སྨོས་པས་ནི་འགལ་བ་བསལ་ཏོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཐུན་མོང་ལ་མ་ངེས་པ་དང་འགལ་བ་བསལ་ཏོ། །བསྟན་པ་སྨོས་པས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་སོ། །ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མར་སྨོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཆར་ལ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་དེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ནི་ཚད་མ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ངེས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ
Chinese
因为接近也是共同的缘故，如同根一样，不是分别安立的因。果是互不相同的缘故，成为各自决定的分别安立的因，比如对于蓝色的认识，凡是蓝色的认识，对于黄色等认识来说是不存在的，会进行分别安立。当是蓝色的时候，这就是对蓝色的认识，但不是对黄色的认识，因为这样，与事物相似本身就是量。理智滴论广释利益学徒篇第一章完毕。 以现量和比量的差别显示了正确的认识有两种，其中现量已经连带叙述完毕。为了叙述比量，说了“比量有两种”，比量应当理解为两种。因为认识和言说的体性，自己和他人的意义的比量两种非常不同，所以如果连不相同的体性也没有一点点，那么用什么来首先叙述体性呢？如果做了详细的区分，就能轻易地说出各自决定的体性，因此首先显示了详细的区分。自己之义和他人之义，这用差别来显示仅仅是两种。这里说“义”就是需要做的事情，是自己需要和他人需要的意思。应当理解为，自己领悟的就是自己之义，让别人理解的就是他人之义。其中，自己之义是指对于应当比量的事物，从具有三种特征的标志中产生的认识，因为这是具有三种特征的，所以这就是具有三种特征的。因为它能表示意义，所以是标志。因为那是应当比量的，所以是应当比量的。对于应当比量的事物，从具有三种特征的因中产生的认识，就叫做自己之义比量。为了排除从看似常法的事物中产生认识，那就是比量本身，所以说了“三种特征”。标志
English
Because proximity is also common, like the senses, it is not the cause of distinct establishment. Because the result is not common, it becomes the cause of distinct establishment of each, like this, for the knowledge of blue, whatever is the knowledge of blue, it does not exist for the knowledge of yellow and so on, it will make distinct establishment. When it is the aspect of blue, this is the understanding of blue, but it is not yellow, because of that, being similar to the object itself is valid cognition. The Extensive Explanation of the Drop of Reason, Chapter One, Beneficial to Students, is completed. Having shown that valid cognition has two aspects by the distinction of direct perception and inference, direct perception has already been explained with elaboration. Intending to explain inference, it is said that inference is of two kinds, inference should be understood as two kinds. Because the nature of knowing and expressing, the two inferences of one's own and others' meaning are very different, so if there is not even a little bit of dissimilar nature, then what should be used to first describe the nature? If a detailed distinction is made, then the nature of each determination can be easily stated, therefore, the detailed distinction is shown first. The meaning of oneself and the meaning of others, this uses the difference to show that there are only two. Here, saying "meaning" is what needs to be done, it is the meaning of one's own needs and the needs of others. It should be understood that what one understands oneself is one's own meaning, and what makes others understand is the meaning of others. Among them, one's own meaning is the knowledge that arises from the sign with three characteristics for the object to be inferred, because this has three characteristics, so this has three characteristics. Because it can express meaning, it is a sign. Because that is to be inferred, it is to be inferred. For the object to be inferred, the knowledge that arises from the cause with three characteristics is called one's own meaning inference. In order to exclude the knowledge that arises from things that appear to be permanent, that is inference itself, so it is said "three characteristics". Sign
Chinese
为了排除知识是现量和比量这二者，所以说了“可比量”。说“知识”是为了排除作为依据的相成为直接的比量。如果认为可比量的对境知识是量，那么会想有什么果呢？因此，这里也说了“安立量的果与现量相似”。就像现量中，知识本身被说是相的果一样，这里也是比量的知识本身是量之果，因为具有确定意义的自性。正如与现量之义相似是量一样，与比量之义相似本身就是量，因为凭借它，确定意义得以成就。从具有三种方式的相中说起。会想这三种方式是什么呢？因此，说了“具有三种方式的相是”，具有三种方式的事物就是三种方式本身。所谓“在可比量上存在”是指，下面将要出现的，在可比量的自性上存在，这是一种方式。因为说了“存在于其上”，所以诸如“因为眼睛能看见”等等。说了“显示”是为了排除在一类上不成立等等。所谓“存在于相似的一方”是指，存在于同类一方，这是第二种方式。这里说了“存在”，是为了排除不共不定。说了“显示”是为了排除共同而确定。说了“二者”是为了排除相违。所谓“在不相似的一方不存在”是指，在异类上完全不存在，这是第三种方式。这里说了“不存在”，是为了排除共同不定和相违。说了“显示”是为了完全舍弃存在于不相似一方的某一方。所谓“确定”是最后说的缘故。通过对三者的舍弃本身，也要通过它来了解三者。这三种方式本身，应当理解为是通过什么样的量来确定的。否则，就无法对比量产生信任。随
English
In order to exclude the knowledge being these two, perception and inference, therefore it is said "inferable". Saying "knowledge" is to exclude the sign as the basis becoming a direct inference. If it is thought that the object of inference, knowledge, is valid cognition, then what fruit would there be? Therefore, here it is also said, "Establishing the fruit of valid cognition is similar to direct perception." Just as in direct perception, knowledge itself is said to be the fruit of the characteristic, so here also the knowledge of inference itself is the fruit of valid cognition, because it has the nature of determining meaning. Just as being similar to the meaning of direct perception is valid cognition, so being similar to the meaning of inference itself is valid cognition, because by means of it, the determination of meaning is accomplished. Starting from the sign with three modes. One might wonder what these three modes are? Therefore, it is said, "The sign with three modes is," the thing with three modes is the three modes themselves. The so-called "existence on the inferable" means that existence on the nature of the inferable, which will appear below, is one mode. Because it is said "exists on it," therefore, such as "because the eye can see," and so on. Saying "showing" is to exclude not being established on one side, and so on. The so-called "existence on the similar side" means existence on the homogeneous side, which is the second mode. Here, saying "exists" is to exclude the uncommon uncertain. Saying "showing" is to exclude the common and certain. Saying "both" is to exclude the contradictory. The so-called "non-existence on the dissimilar side" means complete non-existence on the heterogeneous side, which is the third mode. Here, saying "does not exist" is to exclude the common uncertain and the contradictory. Saying "showing" is to completely abandon existence on one side of the dissimilar side. The so-called "certainty" is said last. Through the abandonment of the three themselves, one should also understand the three through it. These three modes themselves should be understood as being determined by what kind of valid cognition. Otherwise, it will not be possible to have confidence in inference. Following