Tibetan
་ནི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དེས་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་དེ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྒྲ་རིགས་མཐུན་པ་ལ་ཡང་བྱ་བ་དེའི་ཆ་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་ཡང་ཐལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་པའི་ཐ་ཚིག་དེས་ནི་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཚུངས་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གང་ལ་ལ་དག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕྱི་ རོལ་གྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ན། འདི་ལྟར་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ནོར་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེའི། རང་གི་ངོ་བོ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ལ་མར་མེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པའོ། །དེའི་རབ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། མཐའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱའོ། །དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ནི་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་གསལ་བར་སྣང་བ་དང༌། མ་ནོར་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འབྱུང་ བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ནོར་བར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་བསམ་གཏན་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་དངོས་པོ་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་མ་ནོར་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མར་འདོད་དོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལྷག་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རྣལ་འབྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་དངོས་པོ་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་པོ་དང་གདོན་ཁྱད་པར་ཅན་བབས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དག་ཚད་མར་མི་རུང་བ་བཞིན་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྨྱོན་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མི་འ
Chinese
是说，是自己的境的紧接着，是与境共同作用的根识。根识相似的紧接着作为因，由此所产生的，因为仅仅依赖于意，所以称为意的现量。这里，用“自己的境的紧接着的境”这个词，可以理解为完全避免了因为执取和能执取而产生的分别的过失，以及执取不同类境的过失。像这样，意的现量是根识的境的紧接着的第二个刹那所产生的，它被认为是那个境。因此，完全避免了陷入没有执取和能执取的过失。当紧接着这个词也用于同类事物时，怎么会陷入执取不同类境的过失呢？“根识相似的紧接着的因所产生”这个词语，也完全避免了陷入没有盲人和聋人的过失。因为盲人和聋人对于意识来说，没有相似的紧接着的因，即根识。因此，有些人说，如果承认意识能够直接认识外境，那么就会陷入没有盲人和聋人的过失，这种说法应该被理解为完全避免了。心和心所的一切称为自证，因为它们既是一切，也是心和心所，所以是心和心所的一切。说“一切”是为了完全包括错误的认识，它们能够清楚地显现自己的体性，那就是自证。像这样，一切心和心所都是具有可被认识的自性的，因此在产生的同时就认识自己的体性。例如，灯火因为具有明亮自性的缘故，在产生的同时就能够照亮自己，而照亮自己的体性并不依赖于其他的灯火。同样，心和心所等在认识自己的体性时，也不依赖于其他的知识。
English
That is to say, it is the immediately preceding object of one's own realm, the sense consciousness that acts together with the realm. The immediately preceding similar sense consciousness acts as a cause, and whatever is produced by it, because it relies solely on the mind, is called the direct perception of the mind. Here, the term "immediately preceding object of one's own realm" can be understood as completely avoiding the fault of conceptualization arising from grasping and grasper, as well as the fault of grasping dissimilar realms. In this way, the direct perception of the mind is the second moment immediately following the object of sense consciousness, and it is considered to be that object. Therefore, the fault of falling into the absence of grasping and grasper is completely avoided. When the term "immediately preceding" is also used for similar things, how can it fall into the fault of grasping dissimilar realms? The phrase "produced by the immediately preceding cause of similar sense consciousness" also completely avoids the fault of falling into the absence of blind and deaf people. Because for the consciousness of the blind and deaf, there is no similar immediately preceding cause, namely sense consciousness. Therefore, some people say that if it is admitted that consciousness can directly perceive external objects, then it will fall into the fault of the absence of blind and deaf people, and this statement should be understood as completely avoided. All minds and mental factors are called self-awareness, because they are both all and minds and mental factors, so they are all minds and mental factors. Saying "all" is to completely include erroneous cognitions, and whatever clearly manifests their own nature, that is self-awareness. In this way, all minds and mental factors are of the nature of being knowable, and therefore they arise while knowing their own nature. For example, a lamp, because it has a bright nature, can illuminate itself at the same time as it arises, and illuminating its own nature does not depend on other lamps. Similarly, minds and mental factors do not depend on other knowledge to know their own nature.
Chinese
是故，自成的体性对于自身是现量。所谓“由如实义修习之极边所生瑜伽士之智”，其中“如实”是指不颠倒之义，即四圣谛。修习彼即是修习如实义，所谓“修习”即是串习。其极边是指由如实义修习之极边所生之瑜伽士，其中“如实”是指念住、暖位、顶位、忍位等。其极边是指如实义修习之极边，极边即是法之最胜法。由彼所生即是由如实义修习之极边所生。“瑜伽”是指专注。“彼”存在于何者之中，则彼等即是瑜伽士。彼等之智即是瑜伽士之智，如此，由修习彼之力量，所生之已生、正生、将生之事物皆清晰显现，且具有不颠倒之相。譬如，由天等之加持，生起之知识具有已生、将生事物之相，且不颠倒。同样，由瑜伽之力，禅定者之智，对于过去、未来、遥远、间隔、微细之事物，其境皆清晰显现，且具有不颠倒之相。因此，彼被认为是现量。此处之理是，获得心一境性无有余者之瑜伽自在者之智，具有已生、将生之境，即是已生、将生之无量事物，是无倒显现之因，故是量，如鬼神等特殊附身之知识。如同不成为量者一样，已生、将生之无量事物，亦不成为无倒显现之因，譬如疯人之识。若无获得，则已生、将生之无量事物，亦不成为无倒显现之因。
English
Therefore, self-established entities are directly perceived by themselves. As for "the knowledge of a yogi arising from the extreme of cultivating the true meaning," "true" refers to the meaning that is not inverted, namely, the Four Noble Truths. Cultivating them is cultivating the true meaning, and "cultivating" means familiarizing oneself. Its extreme refers to the yogi arising from the extreme of cultivating the true meaning, where "true" refers to the mindfulness, the stage of warmth, the peak, and the stage of forbearance. Its extreme refers to the extreme of cultivating the true meaning, and the extreme is the supreme Dharma of Dharma. What arises from it is what arises from the extreme of cultivating the true meaning. "Yoga" refers to concentration. Those in whom "it" exists are the yogis. Their knowledge is the knowledge of the yogi. Thus, by the power of cultivating it, the past, present, and future objects appear clearly, and they possess an undistorted aspect. For example, by the blessing of gods, the knowledge that arises has the aspect of past and future objects, and it is undistorted. Similarly, by the power of yoga, the minds of meditators clearly perceive objects that are past, future, distant, interrupted, and subtle, and they possess an undistorted aspect. Therefore, it is considered to be direct perception. The reasoning here is that the knowledge of yogis who have attained single-pointedness of mind without remainder, possessing objects that have occurred and will occur, namely, the immeasurable objects that have occurred and will occur, is a cause for showing them without error, therefore it is valid cognition, like the knowledge of a special spirit or demon possession. Just as those that are not valid cognition, the immeasurable objects that have occurred and will occur, also do not become the cause for showing them without error, like the knowledge of a madman. If there is no attainment, then the immeasurable objects that have occurred and will occur also do not become the cause for showing them without error.