Tibetan
་ཆད་ལ་གྲགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱར་རུང་བས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། སྒྲ་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཟླ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །རང་གི་ཚིག་གིས་སེལ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང༌། དེ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ཏོ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མར་ག་ལ་འགྱུར། ཚིག་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེས་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པར་མཁྱེན་ནས། ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ལུང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡང་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནའོ། །གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཙམ་དང་བསལ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་གྲུབ་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། མ་གྲུབ་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ཉིད་འདོད་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། སྨྲས་པ་ཙམ་ལས་བཟློག་པ་དང༌། བསམས་པ་ཙམ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་ནི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་སེལ་བའོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པ་ཙམ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མ་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་བསྟན་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉེས་པ་དང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྟར་སྣང་བ་བཤད་པར་བཞེད་ནས། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྨྲས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པས་ཚུལ་གཅིག་མ་སྨྲས་ན་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་ལས་གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་མ་བརྗོད་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་མ་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྨྲས་ཀྱང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་བམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྨྲས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་བམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ན། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་བ་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པའི་ཚུལ་གཅིག་མ་གྲུབ་བམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་མ་གྲུབ་བམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བསྟན་བའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ག་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །ཤིང་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་ནས་འཆི་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལས་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་ན་རེ་ཤིང་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཡོད་དེ། ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ཤིང་དག་ལ་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་པས་འཆི་བར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཚེ་འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར
Chinese
以不遍及而遣除。又或者，以一切意义都能被一切声音表达而遣除，因为声音和意义的关联是约定俗成的。例如，瓶子也能用月亮的声音来表达。 用自己的话语遣除，例如说“比量不是量”等等。如果有人说比量不是量，那就是与自己的话语相矛盾。如果比量本身不是量，那么这句话本身也无法表达，因为这句话包含在比量之中。如果比量不是量，那么这句话又怎么会是量呢？ 如果这句话不是量，那为什么要说呢？这就是与自己的话语相矛盾。要知道，与圣教相违包含在与自己的话语相违之中，所以才说“如似宗”。或者说，圣教并不依赖于比量，因为比量是依靠事物本身的力量而产生的，所以才说“又四”。 “如此一来”是指从讲述的方式来说。对于已成立和未成立也认为是能立，并且那时论敌自己不认为是能立，以及与仅仅是说和遣除相反的，才是所立。这里，“相反”这个词要分别与每一个词相连。因此，要这样理解：与已成立相反，与未成立也认为是能立相反，与那时论敌自己不认为是能立相反，与仅仅是说相反，与仅仅是想相反，这些都应被视为宗。这样，暂时就从相反的角度显示了宗的定义。现在要显示能立的体性。 “其本身之体性”是指仅仅是所立的同义词。“论敌的意愿”是为了排除造论者的意愿。“意愿”是指不仅仅是说。“未遣除”是“宗的法”的同义词。“宗”是指“要成立的”。
English
It is eliminated by non-pervasion. Alternatively, it is eliminated because all meanings can be expressed by all sounds, since the connection between sound and meaning is conventional. For example, a pot can also be expressed by the sound of the moon. Eliminating with one's own words is like saying, "Inference is not a valid means of knowledge," and so on. If someone says that inference is not a valid means of knowledge, then that is contradictory to their own words. If inference itself is not a valid means of knowledge, then that very statement cannot be expressed, because the statement is included within inference. If inference is not a valid means of knowledge, then how could the statement be a valid means of knowledge? If that statement is not a valid means of knowledge, then why say it? This is contradictory to one's own words. Knowing that contradiction with scripture is included within contradiction with one's own words, it is said, "like a pseudo-thesis." Or, scripture does not rely on inference, because inference arises from the power of things themselves, therefore it is said, "also four." "Thus," means in terms of the manner of explanation. Considering what is established and not established as proof, and at that time the opponent himself does not consider it as proof, and what is the opposite of merely speaking and eliminating, that is what is to be established. Here, the word "opposite" should be connected to each word separately. Therefore, it should be understood in this way: opposite of what is established, opposite of considering what is not established as proof, opposite of the opponent himself not considering it as proof at that time, opposite of merely speaking, and opposite of merely thinking, these should be regarded as the thesis. Thus, for the time being, the definition of the thesis is shown from the perspective of the opposite. Now, the nature of what is to be established is shown. "The nature of that itself" is a synonym for merely what is to be established. "The intention of the opponent" is to eliminate the intention of the author. "Intention" means not merely speaking. "Not eliminated" is a synonym for "the property of the thesis." "Thesis" means "what is to be established."
Chinese
是结尾语。这样，对周遍的体性无过失地显示而说“是”的缘故是，这样周遍的体性是有过失的解说。这样暂时对具有正确的体性的随同推理已经解说了。想要解说相似随同推理，说了“为他人的意义的随同推理是具有三种方式的理由的陈述”等，说了“说了”等，说了“说了”等，就显示了与相似理由相关联。对此，具有三种方式，即使不说一种方式，也是相似成立，这被认为是周遍法，随同和违逆等，说三种方式，如果其中一种不说，那么那时就成为不完整的成立的过失。说了那个，如果对于应知和能知二者不成立或者犹豫，也是如此，这被认为是三种方式，即使说了任何一种，如果对于辩论者和反驳者二者不成立或者犹豫，然而也是相似成立，这样暂时相似成立一般地显示了。为了分别显示，与有法相关的，一种方式不成立或者犹豫，就是不成立的相似理由，说了“是”等。与有法相关，就是与有法相关，叫做周遍法。那个不成立或者犹豫，就是不成立的相似理由。为了显示例子，例如在成立声音是无常的时候，用眼睛能取，对于二者都不成立，说了“是”等。声音不是用眼睛能取的，辩论者和反驳者二者都不承认。在成立树木有心的时候，全部剥皮后死亡，对于反驳者不成立，这被认为是当周遍的衣服拥有者说“树木有心，因为全部剥皮后死亡”的时候，对于佛教徒作为量，那时，对于树木全部剥皮后死亡，佛教徒是不成立的。为什么不成立呢？因为那是识，根，寿命灭绝的体性，承认是死亡的缘故，说了“识”等。
English
It is the concluding word. Thus, the reason for showing the nature of pervasion without error and saying "is" is that the nature of pervasion is an erroneous explanation. Thus, the valid inference with the correct nature has been explained for the time being. Wanting to explain the similar inference, it is said that "the inference for the sake of others is the statement of the reason with three modes," etc., and it is said that "said," etc., and it is said that "said," etc., which shows the association with the similar reason. In this regard, with three modes, even if one mode is not stated, it is considered to be similar establishment, which is said to be pervasive dharma, concomitance and reversal, etc. If one of the three modes is not stated, then at that time it becomes the fault of incomplete establishment. If that is said, and if there is non-establishment or doubt for both the knowable and the knower, it is also the same. This is considered to be the three modes, even if any one is said, if there is non-establishment or doubt for both the debater and the refuter, nevertheless it is similar establishment. Thus, similar establishment is generally shown for the time being. In order to show separately, if one mode related to the subject is not established or doubted, it is the similar reason of non-establishment, and it is said "is," etc. Related to the subject is related to the subject, called pervasive dharma. That which is not established or doubted is the similar reason of non-establishment. In order to show an example, for example, when establishing that sound is impermanent, being able to be apprehended by the eye is not established for both, and it is said "is," etc. That sound is not able to be apprehended by the eye is not accepted by both the debater and the refuter. When establishing that trees have mind, dying after peeling off all the bark is not established for the refuter, which is considered to be when the possessor of pervasive clothing says, "Trees have mind, because they die after peeling off all the bark," then for the Buddhist as a valid means, at that time, for the Buddhist, dying after peeling off all the bark of trees is not established. Why is it not established? Because that is the nature of consciousness, sense organs, and the cessation of life, and it is admitted to be death, and it is said "consciousness," etc.