Tibetan
་གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་མི་མངོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའམ། བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་ཆར་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་སྟེ། འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་སྒྲ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དང༌། བྱས་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་སྔར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། རང་གི་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་བདག་གི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པས་རང་གི་ཚད་མ་དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་མོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་བྲེལ་པའི་སྒྲུབ་པར་ བྱ་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་ན་དེ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ནི་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། བྱས་པ་ཡང་གཞན་ལ་མི་རྟག་པ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱན་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །ཅེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་གྲུབ་ལ་དེ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བྱས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་དོན་དམ་པར་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ཕྱིས་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན། དེའི་ཚལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་ན། དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་མི་འཇིག་ཀྱང་སྲིད་སོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཚང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་དུ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་བ་ཁོ་ནལ་རྒྱུ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བར་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཡང་སྔར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བསྒྲུབ་བར་བྱའོ། །ཕྱིས་ནི་རྒྱུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་རྟགས་སུ་ངེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་གལ་ཏེ་དེ། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ནི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་བུམ་པ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ
Chinese
仅仅是那不明显的特定理路。具有存在或生起，或具有作为等声音，是指示近处一方之法的，对于此，先前仅仅指示了三种自性理路的一切随行。现在是按照顺序指示一方之法，或者（藏文：འམ་）这个词是为了指示存在的声音和具有生起的声音以及作为的声音是不同的结合。仅仅是那和具有随行关联的所成立之法，称之为自性理路，因为与先前所说的自性理路的定义结合。说了那一切所成立之法。先前无论指示哪三种自性理路的一切一方之法，那些是以自己的成立是怎样的之故，以任何自己的量，以那些自己的量，仅仅通达成立之法和成立之法相关联而成立，成立之法的自性仅仅是成立之法。仅仅与成立之法随行关联，是与成立之法仅仅随行关联。随行关联是相符关联，是随行之同义词。对于任何具有成立之法仅仅和随行关联而成立的所成立之法，对于那，以自己怎样的成立，仅仅与成立之法随行关联的所成立之法，仅仅对于那一方之法，应当说为理路本身。为何所成立之法和成立之法仅仅随行关联呢？因为为此，实际上那本身是那的自性之故，说了这个。例如，究竟上，无常的自性本身是作为，但作为是其他的，无常也是其他的，并非如此。如何呢？任何由因和缘所作为的，那本身是具有坏灭之状态的自性。因为自性也是理路之故，这个是说，此处仅仅指示了所成立之自性本身是理路。如何会变成与所成立不随行关联呢？例如
English
It is only that particular non-obvious reasoning. The sound of being, or having arisen, or having been made, indicates the dharma of a nearby side, and for this, previously only indicated the mere following of all three kinds of self-nature reasoning. Now, the dharmas of the side are indicated in order, and the word "or" (Tibetan: འམ་) is to indicate that the sound of being, the sound of having arisen, and the sound of having been made are different combinations. Merely that and the dharma to be established that has a following connection is called self-nature reasoning, because it is combined with the definition of self-nature reasoning that was previously stated. It is said that all those dharmas to be established. Previously, whatever was indicated as the dharma of all three kinds of self-nature reasoning, those are because of how one's own establishment is, by whatever one's own measure is, by those one's own measures, one should only understand that the established dharma and the dharma to be established are connected and established, the nature of the established dharma is only the established dharma. Merely following the established dharma is merely following the established dharma. Following is a conforming connection, which is a synonym for following. For whatever dharma to be established that has the established dharma merely and the established establishment, for that, by whatever one's own establishment is, the dharma to be established that is merely connected with the established dharma, only for that dharma of the side, it should be said to be reasoning itself. Why is the dharma to be established merely connected with the established dharma? Because for that reason, in reality, that itself is the nature of that, this is said. For example, ultimately, the nature of impermanence itself is action, but action is other, and impermanence is also other, it is not so. How is it? Whatever is done by causes and conditions, that itself is the nature of having a state of destruction. Because nature is also reasoning, this is said, here it is only indicated that the nature of what is to be established itself is reasoning. How would it become not following what is to be established? For example,
Chinese
仅仅和随后相关联的称为自性。为什么呢？如果它成立而它不成立，就说了因为它的自性不存在。如果作为要成立的法，有为性等等，在成立的时候，有为性和无常性二者在胜义上不是一个自性。因为也可能产生错乱，是说如果已经成立了有为性，之后形状等等被其他因变成无常性，那么在那时可能产生错乱。因为形状等等也依赖于自己的缘而产生，所以不一定必然产生，有些也可能不坏灭。果的理证的结合，是用具有顺同性的比量来显示唯一的理证的结合。哪里有烟哪里就有火，其中的“哪里”是指在任何地方有烟，所有那些地方都有火，这称为随行。例如厨房等等一样，这是在举例说明。这里也有烟，这是在想要的地方显示烟，显示了处所的法。在这里，也只有在因和果的事物上成立，为了要成立因，才说果是理证。对于果的理证，也要先成立因和果的体性。之后，为了要成立因，才说果是理证。这样，如果自己的体性确定为相，就能理解，不确定就不能理解。具有不顺同性的结合，是要说那些具有不顺同性的比量。凡是存在并且成为所缘的知识，那一定是所缘，是说如果对于存在的事物，如果是所缘的知识所缘，那么那时一定会被缘到，因此显示了相违。例如蓝色等等的差别一样，这是不顺同性的例子。而在这里，作为所缘的知识的瓶子，却没有那样被缘到，就像
English
That which is merely and subsequently related is called self-nature. Why? If it is established and it is not established, it is said because its self-nature does not exist. If, as the dharma to be established, conditionedness and so on, at the time of establishment, conditionedness and impermanence are not the same self-nature in the ultimate sense. Because confusion may also arise, it is said that if conditionedness has already been established, and later shape and so on are transformed into impermanence by other causes, then confusion may arise at that time. Because shape and so on also arise depending on their own conditions, it is not necessarily certain to arise, and some may not perish. The combination of the reason of the effect is to show the combination of the only reason by means of inference with similarity. Wherever there is smoke, there is fire. The "wherever" means that wherever there is smoke, all those places have fire, which is called co-occurrence. For example, like a kitchen and so on, this is giving an example. Here also there is smoke, this is showing smoke in the desired place, showing the dharma of the place. Here, also, only when the cause and effect are established, in order to establish the cause, the effect is said to be the reason. For the reason of the effect, the nature of cause and effect must first be established. Afterwards, in order to establish the cause, the effect is said to be the reason. In this way, if one's own nature is determined as a sign, it can be understood, but if it is not determined, it cannot be understood. The combination of dissimilarity is to explain those inferences with dissimilarity. Whatever exists and becomes an object of cognition, that must be an object, that is to say, if for an existing thing, if it is an object of cognition, then it will certainly be cognized at that time, thus showing contradiction. For example, like the difference of blue and so on, this is an example of dissimilarity. But here, the pot, as an object of cognition, is not cognized in that way, just like