Tibetan
འི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ནི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི། དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་མ་བཀོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ཡང་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེའི་དོན་དུ་བཀོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཁོ་ནར་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་མྱོང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་མྱོང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདི་ལྟར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་སོ། །དགའ་བ་ནི་སིམ་པར་མྱོང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱས་པ་འགོག་པར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ལྟར་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་ལ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཡང་གཞན་དུ་སྣང་བ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་པའི་རྣམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མྱོང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ནང་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་གི་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པོ་དང་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བའམ། འདོད་པའམ་སྡང་བར་སྣང་བ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པ་དང་སྡང་བ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་ནང་གི་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་བདེ་བའམ་ཆགས་པའམ་སྡང་བས་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཆགས་པའམ་སྡང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའམ། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའམ་སྡང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་བ་དེས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་ནི་རིགས་པས་ཀྱང་ཡིད་ལ་འབབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱོང་བའི་རང་བཞིན་འདིའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བདག་ཉིད་ལ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྣ་ཚོགས་མེད་ཀྱང་སྟེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་གཅིག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚྭའི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ལས་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་གཅིག་ལ་མང་པོ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རམ། གཅིག་རིམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚད་མའི་དོན་ནི་སྔར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་ འབྲེ
Chinese
之故。外境非为体验，又名为此者，因意义可理解故，未用“又”字。为遣除他人的疑惑，彼非如是，于我等不至过分外境。何以故？如汝之见解，亦有安乐之自性，体验安乐之自性者，如是所显示之义，为彼义之义而安立者，乃为近置，如汝之见解亦应许体验自性之安乐，是为此义而作安立。若然，于汝自方，唯独彼之意义为何耶？ 所说体验安乐等之自性者，于彼亦然。如是言说，我等非为舍弃体验安乐等之自性，然唯于体验安乐等之自性，以体验之体性的量度极为明晰，故如是见且知晓。喜悦乃为寂静体验。完全苦恼乃为彼之相违。彼等之自性为何，如是转变者，乃见为唯一证悟。所谓“唯一”者，以此乃说为遮止外境所作。如是，由何者以外境之自性而执持之相状，从彼完全断绝之安乐等，以外境所作者而认知，体验者，执持之自性亦为他者，安乐等之相状，所取之自性亦显现为他者，是因无有之故。何以故？任何相状，若非显现为外境之自性所应取者，则彼非为外境所作，譬如心之相状。安乐等之相状亦如是。为显示此义，故说“于内”。安乐等之自性安住于体验，乃见为于内执持我之所依执持之相状，而非外境所取之相状，体验香气与粗糙等时，外境之事物彼者显现为安乐或痛苦，或贪欲或嗔恨，是无有之，然贪欲与嗔恨乃从彼完全断绝，执持我之所依，内在之执持之
English
Therefore. This saying, "external is not experience," is not used because the meaning is understandable. To dispel the doubts of others, it is not like that; it does not become an excessive external object for us. Why? As in your view, there is also the nature of happiness, the one who experiences the nature of happiness. The meaning that is shown in this way, which is established as the meaning of that meaning, is placed close. As in your view, you should also accept the happiness of the nature of experience. That is why it is established. If so, what is the meaning of that alone in your own side? It is said that the nature of experiencing happiness, etc., is also the same. It is said that we do not abandon the nature of experiencing happiness, etc., but only in the nature of experiencing happiness, etc., the measure of the nature of experience is very clear, so we see and know it like this. Joy is a peaceful experience. Complete suffering is the opposite of that. Whatever the nature of those things is, the one who changes like that is seen as the only realization. The so-called "only" is said to prevent external actions. In this way, by what means, the happiness, etc., that is completely cut off from the appearance of holding the nature of the external object, is recognized as the one who experiences the external object, the nature of holding is also another, the appearance of happiness, etc., the nature of what is taken also appears as another, because there is no. Why? Any appearance that does not appear as the nature of the external object to be taken is not made by the external object, like the appearance of the mind. The appearance of happiness, etc., is also the same. To show this meaning, it is said "inwardly." The nature of happiness, etc., dwells in experience, and it is seen as the appearance of holding the basis of holding me inwardly, not the appearance of taking the external object. When experiencing fragrance and roughness, etc., the external object itself appears as happiness or suffering, or desire or hatred, but there is no, but desire and hatred are completely cut off from that, holding the basis of me, the inner holding of
Chinese
因为显现为相的自性之故。因此，对于安住于如是执持之自性的安乐等，因为没有格外执着于外境，所以不是外境所作。因此，对于我们来说，安乐等不会成为外境。正因为如此，以存在于他人相续中的安乐等，以及贪着等为对境的瑜伽士们，不像外境的柱子等一样，不是作为执我的所取之相，以安乐或贪着或嗔恨而成为安乐和贪着等，是没有过失的。瑜伽士说，无论是贪着还是嗔恨，都不是我。或者，因为没有依赖于执持之相的痛苦等，所以，我不是痛苦者，也不是安乐者或嗔恨者，通过见到执持之相，按照我们的观点，安乐等没有成为外境的过失。这暂时是体验，并且，由外境的声音等自性的安乐等所作，从道理上讲也是不合情理的，因此也不是通过总结的方式来显示的，如是说。与体验的自性相似的，安乐等自性，能安置它的其他是什么呢？不是那样的。没有其他任何事物能与此自性相似，这是需要证实的。解释理由：安乐等自性的声音等没有差别，即使没有多种，也是指对于声音等中的一个。从自性的差别来说，从众生自性不同的差别中，同时对同一个产生安乐等，例如从同一种盐的物质中产生盐碱等一样。从串习的差别来说，对于同一个，许多同时或一个接一个地，安乐等的自性特别成立，这就是体验，也就是决定的意思。因此，总结说，证明了不可能是其他的安置者。量论的意义之前已经确定了。心中想，安乐等的差别和随之
English
Because it appears as the nature of the aspect. Therefore, for the happiness and so on that abides in the nature of such grasping, since there is no particular attachment to external objects, it is not made by external objects. Therefore, for us, happiness and so on will not become external objects. Precisely because of this, yogis who focus on happiness and so on that exist in the continuum of others, as well as attachment and so on, are not the basis for grasping as self, like external pillars and so on. There is no fault in becoming happiness and attachment and so on through happiness or attachment or hatred in the aspect of what is grasped. The yogi says, "Whatever is attachment or hatred, that is not me." Or, because there is no suffering and so on that depends on the aspect of grasping, therefore, "I am not a sufferer, nor am I a happy person or a hater." By seeing the aspect of grasping, according to our view, there is no fault in happiness and so on becoming external objects. This is temporarily experience, and also, what is done by happiness and so on of the nature of external sounds and so on is also unreasonable in terms of reason. Therefore, it is also not shown through the way of summarizing, so it is said. What else can place this nature of happiness and so on that is similar to the nature of experience? It is not like that. There is nothing else that can be similar to this nature, this is what needs to be proven. Explaining the reason: The sounds and so on of the nature of happiness and so on are not different, even if there are not many, it refers to one of the sounds and so on. In terms of the difference of nature, from the difference of the different natures of beings, happiness and so on arise simultaneously for the same one, for example, just as alkali and so on arise from the same substance of salt. In terms of the difference of habituation, for the same one, many simultaneously or one after another, the nature of happiness and so on is particularly established, this is experience, that is, the meaning of certainty. Therefore, concluding that it is proven that it cannot be another placer. The meaning of epistemology has been determined before. Thinking in the heart, the difference of happiness and so on and following