Tibetan
བདག་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འདུས་བྱས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དེ་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །དོགས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པ་ལས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་བཤད་པ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་པ་དེའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་སམ། དབང་པོ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་དེ་ཙམ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ལས་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཡང་རྡུལ་གཅིག་ཉམས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུའི་མིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་འདུས་བྱས་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་པར་ཕ་རོལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུས་བྱས་པ་སྒྲའི་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ནི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། སྔ་མ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་པ་གང་ལས་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གོམས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན། གོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་ཤེས་པ་ནི་འདུས་བྱས་པ་ ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་བག་ཆགས་སད་པ་ན་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་ལས་ཤེས་པ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིད་ཡིན་ལ། ཡང་གང་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་རྟོགས་ཏེ། བདག་གི་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་ཆོད་དམ་མ་ཆོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྔར་ཉིད་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏེ། དབང་པོའི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་གཉི་གའི་གཏན་ཚིགས་སྨྲས་པ། ནང་གི་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་དེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནང་གི་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཇུག་ཅིང་བྱང་བར་བྱས་པ་ནི་གོམས་པའོ། །གཡེར་བའི་ཁྱད་པར་དང་ཞན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་གཡེར་བ་དང་ཞན་པའི་ཡིད། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཡེར་བ་དང་ཞན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོམས་པའི་གཡེར་བ་དང་ཞན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱེད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་གོམས་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པར་གཡེར་བར་གོམས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཡེར་བའི་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ་ནི་ཞན་པར་ཕྱིན་ ཅི་ལོག་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གོམས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པར་གོམས་པར་བྱས་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཡིད་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུས་བྱས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གཉི་གའི་ཡང་རྒྱུར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བག་ཆགས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་བག་ཆགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེས་ན་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་པོ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཀྱང་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདུས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱིས་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་དེ་དཔེར་ན་བལྟས་ནས་གཞག་པའི་སྣམ་ཡུག་ཕྱིས་བཤིག་ནས་བཀྲམ་པ་ན་འབད་པ་མེད་པར་སྔ་མ་ཉི
Chinese
自性为何者，即是彼等，如是转变则不然。此念，有“和合所为”之自性功德，彼乃由识自体生起于彼自性，于他时亦从彼生起识，如是言说，从识而生，识之因乃和合。彼乃识自体之因，而非乐等，故识自体非心之自性乐等，如是思。为摄集彼疑虑，若云从和合所为了知，如是说。答曰：此非理，因未见和合所为之能力有无随行。何以故？于和合所为，于他境随行与不随行，或如根，以不随行之方式，识随行与不随行非随行。识不随行与不随行，且于彼生起未见能力，彼如何生起？何者仅于彼随行与不随行见为随行，彼等乃从彼等所生。仅从彼生起，若于彼有无随行之境，视为因，则一切行皆将成因之过失。故一切聚合则生果，否则不然。纵使远处之物为因，然一微尘损毁亦不生果，否则一切皆为因，此仅成因之名。和合所为，于“也”字，也之声乃积聚。如是，暂且他者所思之和合所为非此之因。又，他者不欲识自体为和合所为，如是，和合所为之功德如何显现欲求，彼乃识自体，何以故？彼乃从识所生，且为他识之因，和合所为之法亦唯此，故他者。
English
Those who are the self-nature, are those, and it is not that they change in that way. This thought, there is a quality of self that is called "compounded," which is produced in that self by consciousness itself, and at other times consciousness will also arise from it, as it is said, "born from consciousness, and the cause of consciousness is combination." That is the cause of consciousness itself, but not of pleasure and so on, therefore consciousness itself is not the nature of the mind, such as pleasure and so on, so it is thought. To gather that doubt, if it is said that it is understood from what is compounded, it is said like that. The answer is: this is not reasonable, because it is not seen that the ability of what is compounded follows whether it exists or not. Why? Because in what is compounded, in other objects, following and not following, or like the senses, in the way of not following, consciousness following and not following is not following. Consciousness does not follow or not follow, and the ability is not seen in its arising, how does it arise? Whatever only follows and does not follow in it is seen as following, those are born from those. Only arising from that, if the object of following or not following in it is regarded as the cause, then all actions will become the fault of being the cause. Therefore, everything together will produce the result, otherwise not. Even if something far away is the cause, even if one dust is destroyed, it will not produce the result, otherwise everything is the cause, this will only become the name of the cause. The word "compounded," in the word "also," the sound of "also" is accumulation. Thus, for the time being, what is compounded that is thought of by others is not the cause of this. Also, others do not want consciousness itself to be compounded, in that way, how do they want the quality of what is compounded to appear, that is consciousness itself, why? Because it is born from consciousness, and it is the cause of other consciousness, and the dharma of what is compounded is also only this, therefore others.
Chinese
显示说，以“有为”一词来表达识。在“有为”一词中，用“有”这个词来表示有为的含义。用“为”这个词来表达相。如果问有什么样的差别？回答说，前面已经说过。这表明是其他识之因的自性。用“容”这个词也表明，从哪个识产生哪个识，那个识就是它的有为。容的识是有为，其中有些虽然是间断的，但仍然是容的，例如串习的识。就像串习一样，后面的识会清晰地产生。有些识是无间断的，本身就是清晰产生识的原因。因此，无论间断与否，作为后来产生的特殊识之因的识，就被称为有为。当意念唤醒习气时，无间断地成为后来识的因。因此，从哪个识产生哪个识，那个识就是它的意念。而且，我认为从哪个识产生特殊性，那个识就是有为，这是我的理解。可以这样说，无论间断与否，识的自性和卓越的因就是识本身，而且对于乐等也已经毫无差别地预先确立了。难道不是说根的乐和非乐都是以识为先导的吗？那么，意念的乐等的因怎么会是识呢？识本身又怎么会成为有为呢？说了这两个问题的理由：内在的活动就是意念，以及从它产生的所有状态。虽然乐等一切都毫无差别地从内在的活动中产生，但凡是没有眼等其他原因的那些，就是意念的特殊性。因为它们是随顺这些的，所以这样联系起来。对于识所要把握的同一个事物，反复地运用并使其纯熟，就是串习。散乱的差别和弱点等的实物。
English
It shows that the term "conditioned" is used to express consciousness. In the term "conditioned," the word "conditioned" signifies the meaning of conditioned. The word "conditioned" expresses the aspect itself. If asked what kind of difference there is, it is said that it has been mentioned before. This shows the nature of being the cause of other consciousnesses. The word "suitable" also shows that from which consciousness arises, that consciousness is its conditioned. Suitable consciousness is conditioned, and some of them, although interrupted, are still suitable, such as the consciousness of habituation. Just as with habituation, the subsequent consciousness arises clearly. Some consciousnesses are uninterrupted and are themselves the cause of the clear arising of consciousness. Therefore, whether interrupted or not, the consciousness that is the cause of the subsequently arising special consciousness is called conditioned. When the mind awakens the imprints, it becomes the cause of the subsequent consciousness without interruption. Therefore, from which consciousness arises, that consciousness is its mind. Moreover, I realize that from which consciousness arises specialty, that consciousness is conditioned, and this is my understanding. It can be said that whether interrupted or not, the self-nature of consciousness and the cause of excellence is consciousness itself, and it has already been pre-established without any difference for happiness and so on. Is it not said that the happiness and non-happiness of the senses are preceded by consciousness? Then, how can the cause of the mind's happiness and so on be consciousness? How can consciousness itself become conditioned? The reason for these two questions is stated: the inner activity is the mind, and all the states that arise from it. Although all happiness and so on arise from the inner activity without any difference, those that do not have other causes such as the eye are the specialty of the mind. Because they follow these, they are connected in this way. Repeatedly applying and purifying the same object to be grasped by consciousness is habituation. The objects of the differences and weaknesses of distraction.
Chinese
哦，是散乱和迟钝的心。以及其他，无论是颠倒显现等等。散乱和迟钝等等也是如此。而特殊之处在于，这是习惯性的散乱和迟钝等等的特殊之处。因为跟随它，是跟随的缘故。意思是说，识以先前顺应或不顺应的方式，如何对境产生习惯，与该习惯相顺应，则对该事物产生心的快乐和不快乐。无间断地习惯于散乱，则产生极度散乱的快乐，而习惯于迟钝，则迟钝。对于颠倒，如果对顺应习惯的事物也习惯于不顺应，则与此顺应，产生心的快乐或痛苦。先前产生的也会逆转。因此，如同识跟随先前识的差别一样，心的快乐等等也是如此。而对于产生差别的因，也称为“有为法”。因此，有为法，即识的自性，也被确立为无差别二者的因。因为产生差别的因本身就是有为法，因此，所谓的“习惯”并非指习气。因为它是作为直接因的自性，是识的因。也不是因为它的差别而使识产生差别。然而，是安立它的，由于习惯的识的差别，后来的识才产生差别。即使同样地把握了差别，但它的习气成为果的识的自性，被称为是使后来的识产生差别的因。因此，通过安立习气的方式，使后来的有差别识产生差别者，是先前的习惯识。直接意也是智慧自性的因。而有为法本身，被认为是跟随其他先前差别的因，例如观看后放置的布匹，之后拆开铺开时，不费力气就恢复到先前一样。