Tibetan
་དཀྱུས་མ་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྡ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བདག་རིག་པ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནིའོ། །བརྗོད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི། བསྟན་བཅོས་གཞན་ལས་གྲགས་ པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སྒྲ་རྣམ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྣང་བའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་ཅན་ཏེ་རིག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་བཤད་པ་ལ། བརྡར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་སྒྲའི་འབྲེལ་པའོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་ནི་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བརྡ་ངེས་པར་མ་སྦྱར་བ་དེ་ནི་དེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གཟུང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་སྒྲས་རྟ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྡ་ངེས་པར་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འདི་ལྟར་བརྡའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྡ་འཛིན་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ལན་མང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །གང་དང་གང་ལ་བརྗོད་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རིག་པ་ཅན་རྣམས་ན་རེ་འདིས་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་གཞན་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འདི་དག་ནི་རིག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཟུང་བ་ནི་ཡིན་གྱི་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། གཅིག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་དོན་ཀྱང་ཡིན་པ་དེར་འབྲེལ་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཤེས་པ་དེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པ་པོ་ཉིད་ཡིས་འབྲེལ་ པ་ཅན་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་དང་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་བདག་གིས་རང་བཞིན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱིས་མྱུ་གུ་དག་སྟེ། དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་གཅིག་དང་རང་བཞིན་འདྲ་བའི་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་གཞན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་གཅིག་དང་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བར་གནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་གཞན་ནི་དེ་མིན་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པ་ལས་སཱ་ལའི་མྱུ་གུ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་དེ་མིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དེ་མིན་དངོས་ཏེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་སཱ་ལུའི་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་དེ་མིན་དངོས་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་གི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བ་ངེས་ན་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་ཅིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། བློའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་བཤད་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཅན་དག་གོ །དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་ པ་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དག་གོ །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིའམ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་རང་བཞིན་ཏེ་ཡོད་པས་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅན་དེ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་སྟེ་བརྩད་ཅིང་དྲིས་ནའོ། །རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་འབྲས་བུ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་རྟེན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཞེ་ན། ངག་གི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་རྟེན་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིའམ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ངེས་ན་དོན་གྱི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱིར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལ་རྟེན་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པས་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ལྟ་བུར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་འདྲ་བའི་སྐབས་སུ་དཔེར་ན་ཞེས་ཉེ་བར་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་འདི་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ནི་གཞན་ཏེ། རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་འདིར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་དེ་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ། །སྤྱིར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་པའི་ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེ་ན། གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བ་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པར་མ་གྱུ་
Chinese
这是为了总结普通的内容而说的。因此，因为不能用符号表达的理由，所以对快乐等等的自我认识就是认识。表达是说话的声音，但不是其他论典中著名的，如所说：与意义一起的声音是表达。那是与它相关的显现。它存在于哪里呢？就是有，但觉知不是那样的。解释那样的关联时，说“因为不能用符号表达”，这是“因为”这个词的关联。因此，结合就是，用什么来说，用什么来表达，如果不是用符号确定地结合，那么它就不是用那个来特别地把握的，例如用牛的声音来指马一样。快乐等等的自性，也不是用所有的声音来表达，不是用符号确定地结合的，这是没有遍及性的。像这样，因为随着符号的出现和消失，所以把握声音的特殊性不是自己的本性，因此，因为符号的把握是普遍的，所以关系成立，已经多次确定了。对于什么和什么与表达无关，就说这个。有知者说，因为这个能认识，所以觉知的自性存在于哪里，那些不是那样的。这样说，如果认识其他，那么自然会认识自己，这些不是觉知的自性这样说。那么，寂静等等如何被认识呢？回答说，是被其他的知识所认识。因此，就像瓶子等等一样，是被抓住的，但不是抓住者。如果那些像瓶子等等一样，显现为外在的自性，那是不合理的。那是不合理的，因为为了自己，快乐等等和知识聚集在一个自性上，因此显现为没有差别的。为了显示这个，特别地说明知识，一个也是那个，意义也是那个，在那里，关联的状态是什么，就是那个知识。那些，就是说，是分别者。
English
This is said for the purpose of summarizing ordinary content. Therefore, because of the reason that it cannot be expressed by symbols, the self-awareness of happiness and so on is indeed awareness. Expression is the sound of speaking, but it is not famous in other treatises, as it is said: The sound together with meaning is expression. That is the appearance related to it. Where does it exist? It is there, but awareness is not like that. When explaining that kind of connection, saying "because it cannot be expressed by symbols," this is the connection of the word "because." Therefore, combination is, with what to speak, with what to express, if it is not combined with certainty by symbols, then it is not grasped specially by that, for example, like using the sound of a cow to refer to a horse. The self-nature of happiness and so on is also not expressed by all sounds, not combined with certainty by symbols, this is without pervasiveness. Like this, because with the appearance and disappearance of symbols, grasping the particularity of sound is not one's own nature, therefore, because the grasping of symbols is universal, the relationship is established, it has been determined many times. For what and what is unrelated to expression, it is said this. Those with knowledge say, because this can recognize, so where does the self-nature of awareness exist, those are not like that. Saying this, if one recognizes others, then naturally one will recognize oneself, these are not the self-nature of awareness, saying this. Then, how are tranquility and so on recognized? It is answered that it is recognized by other knowledge. Therefore, like a vase and so on, it is grasped, but it is not the grasper. If those, like a vase and so on, appear as external self-nature, that is unreasonable. That is unreasonable, because for oneself, happiness and so on and knowledge gather on one self-nature, therefore it appears as without difference. In order to show this, knowledge is specially explained, one is also that, and meaning is also that, there, what is the state of connection, that is that knowledge. Those, that is to say, are the differentiators.
Chinese
是具有关联的。 因为它们对事物进行区分，所以与自身的体性相关联。因此，与彼和非彼的自性相关的事物是它们的，从而依赖于相关的事物来显示相关性。所谓“彼”，是指稻子的幼苗。所谓“非彼”，是指青稞的幼苗。彼和非彼的自性，即稻子的幼苗和青稞的幼苗。凡是具有这些的，就是具有彼和非彼自性的。宣说一个与稻子幼苗自性相同的其他稻子幼苗。同样，宣说一个与稻子幼苗自性不同的青稞幼苗是具有非彼自性的。与一个稻子幼苗相异，从相似性来说，稻子的幼苗是具有自性的，而青稞的幼苗是没有自性的。彼和非彼就是彼非彼。它们的自性是什么，那些就是彼非彼事物，即稻子的幼苗和青稞的幼苗等等。它们的因是稻子的和青稞的种子等等。从它们所生起的是从彼非彼事物因所生起的。一个事物的自性的因是什么，从与之相似的因所生起的就是从它的因所生起的。同样，也应将其应用于非它的自性。对此，意义是，因为它们的事物也必定是从彼和非彼的自性的因所生起的，所以被认为是彼和非彼的自性。因此，所谓“因此”，是因为它的缘故。快乐等等为什么，即为什么不是通过因来了解的呢？不是心的自性。因为由与识无别的因所产生的任何事物，都应是心的自性，例如区分它们的事物一样，这是他的想法。解释偈颂的意义。所谓“它们也”，是指有知者们。所谓“彼和非彼”，是指彼和非彼，即稻子的幼苗和青稞的幼苗。它们自身
English
It is indeed related. Because they distinguish those things, they are related to their own nature. Therefore, things related to the nature of that and not that are theirs, thereby showing the relationship by relying on related things. The so-called "that" refers to the sprout of rice. The so-called "not that" refers to the sprout of barley. The nature of that and not that is the sprout of rice and the sprout of barley. Those that have these are those that have the nature of that and not that. It is said that another sprout of rice is the same in nature as one sprout of rice. Similarly, another sprout of barley, which is different in nature from one sprout of rice, is said to be of a nature that is not that. Different from one sprout of rice, from the perspective of similarity, the sprout of rice has a nature, while the sprout of barley has no nature. That and not that is that which is not that. Whatever their nature is, those are the things that are that which is not that, such as the sprout of rice and the sprout of barley. Their causes are the seeds of rice and barley, and so on. What arises from them arises from the cause of that which is not that. Whatever is the cause of one thing's nature, what arises from something similar to it arises from its cause. Similarly, it should also be applied to what is not its nature. The meaning of this is that because their things are also certainly born from the cause of the nature of that and not that, they are considered to be the nature of that and not that. Therefore, the so-called "therefore" is because of that. Why are happiness and so on, that is, why are they not understood through cause? It is not the nature of mind. Because whatever is produced by a cause that is inseparable from consciousness should be the nature of mind, just as distinguishing their things, that is his thought. Explaining the meaning of the verses. The so-called "they also" refers to those who are knowledgeable. The so-called "that and not that" refers to that and not that, that is, the sprout of rice and the sprout of barley. They themselves
Chinese
或者是自己的体性，那些存在于何处，就是那些的体性。因为那是自性存在的，所以具有那样的自性。同样，也具有非那样的自性。对事物的那样的自性和非那样的自性进行超越和考察时，即进行诘难和询问时。因的自性即是体性，依赖于能够确定产生果的性质，是接近于确定产生果的因。又如何依赖呢？为了显示语言的意义的本体所依赖的方式而宣说，从那样的自性是什么的因所产生的，就是那样的或者自性本身是什么的那些就是那样的自性。同样，从非那样的自性的因所产生的，就称为非那样的自性，这个也应当结合起来，像这样，这个“像”字在这里也应当结合，如果确定，意义就是这个，像这样，总的来说，是从因中确定地说出果的自己的体性。像这样，在以总的形态讲述依赖于因的自性之后，为了特别地显示，所以说了“例如”。这显示了总的讲述的意义的境，即是接近地显示，在类似于总的讲述的意义如何看待的情况下，因为“例如”是接近地取用的，所以对于这个意义，应当说这个就像那个。从萨鲁的种子等等是什么的那些中。从那些所产生的，就是那些所产生的，即是萨鲁的种子等等所产生的自性。从萨鲁的种子等等那些之外转变的那些，就是其他的，产生不一样的自性。例如，“如”的语音就像这里显示的那样，应当在所有的地方看待，这是接近地显示的意义。“像”的语音是那样的意义。总的讲述是向他人显示那样看见的差别。像那样，因此那些依赖于因的自性。又如何依赖于因的自性，从而安立果呢？说了“突如其来”等等。如果不是以因的自性来区分果的差别