Tibetan
་ཕྱིར་འདི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངེས་པས་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྲིད་པར་དོགས་ན་ནི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ གསུམ་པ་ལས་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པར་མ་བཅད་ན་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་དག་ཁོ་ནས་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཡང་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་མི་སླུ་བ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ན་ནི་མཐོང་བའི་དོན་འདི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། འདི་ནི་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ལ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་གཅོད་བྱེད་དུ་བལྟའོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་མཐོང་བའམ་བརྟགས་པའི་གཉིས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་དང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་འཛིན་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཡང་དེ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཅིག་ཡིན་ན་ནི་བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ན་ཡུལ་དང་ དུས་ཐ་དད་པ་ལས་འགལ་བའི་ཆོས་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མི་འཐད་དོ། །མི་འདོད་ན་ཡང་འགལ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ཆ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་པ་མེད་པ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལས་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་ན་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་བསྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཅིག་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཡང་ཡོད་པ་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ན། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ན་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་ལམ་དུས་གཅིག་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་བཅད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་ནི་བཀག་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་གཅིག་ན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་གཅིག་ལ་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐ་དད་ན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་དང༌། རྒྱུ
Chinese
因此，由于没有观察到这个蓝色的自性，所以才称之为非蓝色。因此，凭借对无事物的确定，现量本身并不能使事物与其它事物相异，而称之为不观察。这个确定自性的现量本身就能了知没有其它形态，如果怀疑存在其它形态，那就会导致没有完全断定蓝色的自性。因为断除了蓝色的自性衰减，所以断除了具有衰减的事物。从蓝色和非蓝色二者的自性的第三种形态来说，由于蓝色的自性没有改变，如果不加以断除，那就不能完全断除蓝色本身，因为会怀疑是二者的自性。因为无论是二者的哪种自性，也只有通过这样的自性才能变成二者的自性。因此，所见也应当被认为是二者的自性，所以执持一个作用的事物就不会是不欺骗的，如果是不欺骗的，那也是如此。因此，如果存在二者的自性的三种形态，那么所见之义就会变成二者的自性，但这也不是观察到二者的自性。因此，由于现量本身舍弃了其它形态，所以才称之为不观察到显现。同样，对于有次第等对境的现量本身，也应当视为第三种形态的断除者。通过这种方式，应当了知所谓的见到或考察的二者结合的自性，即第三种形态是不可能存在的。蓝色等具有衰减的事物，也正因为是非蓝色。对于所谓的脱离蓝色和非蓝色的其它形态，现量本身就是量。因此，凡是执持一个自性的量，它就能使之与其它相异，并且遣除其它形态。因此，像这样能力各异的事物就是不同的事物，显现各异的事物也是执持它的量，如《释量论》中说：如果是一个，那么……
English
Therefore, since this blue nature is not observed, it is called non-blue. Therefore, by the certainty of non-existence, perception itself does not differentiate an object from other objects, and what is called is non-observation. This perception, which ascertains the nature, itself understands that there is no other aspect. If there is doubt that it exists, then it would follow that the blue nature has not been completely determined. Because the diminished blue nature is completely cut off, the object with diminution is cut off. From the third aspect of the nature of both blue and non-blue, since the nature of blue has not changed, if it is not cut off, then blue itself will not be completely cut off, because there will be doubt about the nature of both. Because whatever is the nature of both, it is only through such a nature that it becomes the nature of both. Therefore, what is seen should also be considered as the nature of both, so holding one functioning thing will not be with deception, and if it is not deceptive, it is also so. Therefore, if there are three aspects of the nature of both, then the meaning of what is seen will become the nature of both, but this is not observed as the nature of both. Therefore, since perception itself abandons other aspects, it is called non-observation of appearance. Similarly, perception itself, which has objects such as sequence, should be regarded as the cutter of the third aspect. In this way, it should be understood that the so-called nature of the combination of seeing or examining, that is, the third aspect, is impossible. Blue and other things that have diminished are also non-blue. For the so-called other aspect that is free from blue and non-blue, perception itself is valid. Therefore, whatever is the valid cognition that holds one's own nature, it differentiates it from others and eliminates other aspects. Therefore, in this way, different abilities are different things, and different appearances are also the valid cognition that holds it, as it says in the Commentary on Valid Cognition: If it is one, then...
Chinese
凡是所说是与心识的各种显现相违的法存在之处，就不会改变。如果说，将能力和显现等差别，作为处所和时间差别的明相并非同一的理由来陈述，难道不是吗？处所和时间差别也同样具有相违的法，因此，如果认为相违是差别，那么指出处所和时间差别之外的其他相违之法是不合理的。如果不这样认为，那么具有相违之法的其他就不是差别的原因吗？这里所说的是，互相舍弃而相违就是事物和非事物本身，而事物的各个部分，就是从互相没有、没有不混淆而来相违的，如果混淆，就会像不能实现多种结果的能力一样变成一体。对此，不是完全舍弃一个处所和时间而与另一个处所和时间相关联，而是通过同一性，事物本身在那个处所和时间存在，也在其他处所和时间存在，为了消除这种疑惑，论师在处所等差别时，当显示具有能力之自性差别时，就显示与处所和时间相关联就是舍弃其他处所和时间。像这样，以执著一个处所或时间的意识，为了分别其自性衰损，就分别具有衰损的处所和其他时间。正如分别其他处所和时间那样，在分别与所见处所等相关联的自性时，就分别存在于处所等之中，因为不遮止的自性与遮止的处所等相关联是不合理的。如果存在常住的自性，那么就会推导出其他处所也存在，就像所见的处所一样。因此，在其他处所常住的自性，就是完全舍弃在一个处所存在的自性而常住，因此，与其他处所相关联的自性，就不会与处所和时间的那种自性非事物相混淆。因此，它的处所本身和另一个处所本身在一个上是相违的。同样，生等在不同的时间也是不同的，即已生和未生，已灭和未灭，以及
English
Whatever is said to be unchanging where there exists a dharma that contradicts the various appearances of consciousness. If it is said that the differences such as abilities and appearances are stated as reasons why the clarity of different places and times are not the same, is it not? Different places and times also have contradictory dharmas. Therefore, if one considers contradiction to be difference, then it is unreasonable to point out other contradictory dharmas other than the difference of place and time. If one does not think so, then is it not the case that others with contradictory dharmas are not the cause of difference? What is said here is that contradiction by mutual abandonment is the thing and the non-thing itself, and all parts of the thing are contradictory from mutual non-existence, non-confusion. If confused, it will become one like the ability to not achieve many results. In this regard, it is not completely abandoning one place and time and being associated with another place and time, but through the same thing, the thing itself exists in that place and time, and also exists in other places and times. In order to eliminate this doubt, when the teacher shows the difference of places etc., when showing the difference of the nature of having ability, he shows that being related to other places and times is abandoning other places and times. In this way, with the consciousness that grasps one place or time, in order to distinguish the decay of its nature, it distinguishes the place and other times that have decay. Just as other places and times are distinguished, when distinguishing the nature associated with the seen place etc., it distinguishes the existence in the place etc., because the uninhibited nature is unreasonable to be associated with the inhibited place etc. If there is a permanent nature, then it will be inferred that other places also exist, just like the seen place. Therefore, the nature of abiding in other places is abiding by completely abandoning the nature of existing in one place. Therefore, the nature of being associated with other places is not confused with the nature of that place and time, the non-thing. Therefore, its own place and another's place are contradictory in one. Similarly, birth etc. are different at different times, that is, born and unborn, destroyed and undestroyed, and