Tibetan
གྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་ཞིག་གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་བའི་སྣང་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཉིད་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེན་པར་བྱས་པ་ན་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ནམ་བྱ་བར་འགྱུར་བ་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་དང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དོན་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་རག་ལས་ནས་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་ལ་རག་ལས་པས་དེ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ནི་དེ་སྣང་བ་འདི་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་སྣང་བ་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཡང་མེད་པ་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་དེའི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ངེས་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ངེས་པའི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཉིད་ཆོས་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ན། དོན་གྱི་དངོས་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་པོ་ཡོད་དམ་མེད་ན་ཡང་རུང་སྟེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དབང་པོའི་དོན་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲའི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རིག་པར་བྱེད་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ པར་བསྒྲུབ་པའི་འཐད་པ་འདིར་རང་རྒྱུད་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཐད་པ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་དོན་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་དེའི་ཡང་སྒྲ་ངེས་པར་བཀོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བཀོད་པ་མེད་པར་ནི་སྦྱར་བ་ཙམ་ལས་དགོས་པ
Chinese
那么，顺应和违逆是做什么的呢？所说的任何事物，如果不顺应和违逆，那就不是它的原因。仅仅顺应和违逆才是某些事物的原因，但仅仅显现本身并不是。因此，作为显现之原因的事物，是与显现相关的；因为执着于自性，所以不是相关的。因为对如眩晕等显现，以及过去等的分别念的显现，执着于毛发等自性，以及过去等的自性时，像那样显现而执着，那么与显现相关的，或者将要成为毛发等和过去等的作用，是丝毫也不存在的。因此，仅仅因为显现，所以事物不是原因；然而，仅仅因为原因，所以它是显现。因为它依赖于显现本身而成为原因，但不是依赖于原因本身而成为显现。因此，对于不顺应和违逆的事物，以其他方式说某些事物成为某些事物的原因是不成立的。因为对于意识来说，任何显现都是所境，并且仅仅与显现相关也从原因是转变而来，因此不是原因的就不会成为所境。因此，即使事物不是原因，但因为它显现，所以会成为意识的所境，所说的这些是明确的，因为没有顺应和违逆，这个显现本身是不合理的。因此，即使事物存在而产生，但显现不依赖于顺应和违逆事物，从声音产生的意识就不是执着于它的自性。即使它本身不是显现，也应该观察到它与不存在的显现没有差别，而是从这个显现本身而来。因此，从顺应和违逆它，它会成为它的显现本身，并且也因为那个显现本身，会成为境和有境，这样说。
English
So, what do conforming and opposing do? Whatever is said that does not conform or oppose is not its cause. Only conforming and opposing are the cause of some things, but not merely appearance itself. Therefore, the thing that is the cause of appearance is related to appearance; because of clinging to self-nature, it is not related. Because when clinging to appearances such as dizziness, and to the appearances of conceptual thoughts such as the past, as the nature of hair etc., and the nature of the past etc., in that way, the appearance that clings manifestly, then the relation to that appearance, or what will become the function of hair etc. and the past etc., does not exist at all. Therefore, merely because of appearance, things are not causes; however, merely because of cause, it is appearance. Because it depends on appearance itself to become a cause, but it does not depend on cause itself to become appearance. Therefore, for things that do not conform or oppose, it is not established to say that some things become the cause of some things in other ways. Because for consciousness, whatever appearance there is is the object, and also merely being related to appearance also comes from being a cause, therefore what is not a cause will not become an object. Therefore, even if a thing is not a cause, it becomes an object of consciousness because it appears, what is said is clear, because without conforming and opposing, this appearance itself is unreasonable. Therefore, even if a thing exists and arises, but appearance does not depend on conforming and opposing the thing, the consciousness arising from sound is not clinging to its self-nature. Even if it is not appearance itself, it should be observed that it is no different from a non-existent appearance, but comes from this appearance itself. Therefore, from conforming and opposing it, it will become its appearance itself, and also because of that appearance itself, it will become object and subject, so it is said.
Chinese
安住于。因此，如果某种知识不是随顺于某事物而行，也不是随顺于某事物的还灭而行，那么它就不是该事物的显现。例如，眼识不是味道的显现一样。说声音所生的知识也不是随顺于根所能认识的对境之行和还灭而行，这是周遍不现。对于确定的事物显现来说，一定具有因，即使没有随顺于行和还灭而行，也会变成没有因，因为其他的因不合理。因此，由于周遍不现，具有因的确定的事物显现本身从其他法中退还时，由于唯有随顺于该事物而行才能周遍，所以关系成立。因此，像这样在事物存在的情况下，也成立了声音所生的知识不是显现。无论事物存在与否都可以，为了总结说声音所生的分别不是事物的对境，所以说：因为对境是因，而根的对境不是声音所生的分别的因，因此，不依赖于事物，凡是声音所生的分别，都不是事物的对境。因此，成立了声音的知识显现为其他，而且从那之中，也适合了知根的知识是不可言说的。通过这种方式，也成立了无分别。在《释量论》中，将成立无分别的道理在此处作为自续。为了显示成立无分别，以及以共同的方式，不可言说的对境的其他道理，所以说了“声音结合”等，声音结合是为了在表示约定俗成时所见之义，为了能理解，为了能理解之义，即为了理解意义的必要。又，“也”字是为了包括不是随顺于将要解释的。结合的必要，那个“也”字是确定地安立为先行的，没有确定安立，仅仅结合没有必要。
English
remains. Therefore, if a certain knowledge does not follow after something, nor does it follow after the cessation of something, then it is not an appearance of that thing. For example, just as visual consciousness is not an appearance of taste. To say that knowledge arising from sound also does not follow after the object to be cognized by the senses, nor does it follow after its cessation, is the non-observation of the pervasive. For the appearance of a definite entity, it is invariably pervaded by having a cause. Even if there is no following after going and following after cessation, it would become without a cause, because other causes are not reasonable. Therefore, since the pervasive is not observed, when the appearance of a definite entity with a cause itself reverts from other phenomena, the relationship is established because it is pervaded only by following after that entity. Therefore, in this way, even when an entity exists, it is established that knowledge arising from sound is not an appearance. Whether the entity exists or not, it is said in order to conclude that discriminations arising from sound are not objects of entities: because the object is the cause, and the object of the senses is not the cause of discriminations arising from sound, therefore, not relying on entities, whatever discriminations arise from sound are not objects of entities. Therefore, it is established that the knowledge of sound appears as other, and from that, it is also appropriate to know that the knowledge of the senses is inexpressible. In this way, non-discrimination is also established. In the Pramāṇavārttika, the reason for establishing non-discrimination is presented here as svatantra. In order to show the establishment of non-discrimination, and other reasons for inexpressible objects in a common way, "sound combination" etc. are mentioned. Sound combination is to show the meaning seen at the time of convention, in order to be understood, for the sake of being understood, that is, for the necessity of understanding the meaning. Also, the word "also" is to include what is not following after what will be explained. The necessity of combination, that word "also" is definitely established as preceding. Without definite establishment, mere combination is not necessary.