Tibetan
་བར་དུ་ཆོད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་སད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དག་གིས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་སད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཉེ་བར་ཚོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་རྒྱུ་ངག་གིས་དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེས་ན་སྐད་ཅིག་སོ་སོར་དྲན་པ་སད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དགོས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ནི་རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཉིད་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ་དོན་གང་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་གང་དུ་ནུས་པར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པའི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་རྣམས་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སད་པའི་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སད་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བས་མེའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་བའི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་དོན་མེད་ན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རེས་འགའ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མིག་གི་བློ་དེའི་ནུས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་མཇུག་སྡུད་དེ། དོན་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་དྲན་པ་སད་པ་ལས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་དྲན་པ་སད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དོན་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དོན་མེད་ཀྱང་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དྲན་པ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སད་པར་བྱས་ནས་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་རིམ་གྱིས་དྲན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་སད་པའི་དུས་ན་ཡང་དོན་གཞན་ལ་ཆགས་པས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གགས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཡོད་པ་ལ་བློ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དོན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་དབང་པོའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྗོད་པ་དྲན་པས་བར་ཆད་དེ་གེགས་བྱས་པའམ། རྗོད་ པ་དྲན་པ་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་བར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པར་དྲན་པ་མེད་ན་ནི་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དོན་ཙམ་ལས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བ་དེས་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་སུ་སྐྱེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་འདས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པས་ཁྱབ་བར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པར་འདོད་དོ། །དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དྲན་པས་བར་དུ་ཆོད་པས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དོན་ལས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་དོན་གྱིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རྗོད་པའི་སྤྱི་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིང་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་ནས། དོན་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ། ཁྱད་པར་ནི་ཕལ་པ་སྟེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྟེ་རྭ་དང་རྭ་ཅན་དང༌། རིགས་དང་རིགས་དང་ལྡན་པ་དག་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་དམ། དབྱུག་པ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་གྱི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལུགས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙུག་ལག་སྟེ། འགའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་རམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །ཐལ་ཟིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དག་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་སོ་སོར་བཟུང་ནས། སོ་སོར་གཟུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྲེ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། གཞན་དུ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་བའི་དོན་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བཤད་པ་ནི། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་དང་དེ་དག་གི་འབྲེལ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཞག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྒྲ་ལས་བྱུང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཁྱད་པར་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱ་བ་དང་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པ་དག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དུས་གཅིག་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ལ་ཅིག་ཅར་བའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་ཕན་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ལས་ཕན་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཅན་དག་ལས་འབྲེལ་པ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ན་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་འདི་ནི་སྒྲ་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྒྲའི་རྣམ་པ་བཟློག་པ་ཉིད་ལས་སྒྲས་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་བཟློག་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ།
Chinese
因为被间隔而不能产生，与此没有差别，所以一切都只是不能产生。如果说前一刹那已经唤醒了记忆，为什么还需要第二个刹那等等呢？回答说：处于适当位置的自性，是凭借自己的因缘而成为能够唤醒产生感官意识的记忆的自性。第二个刹那等等，也是作为近处聚集的所依，凭借自己的因缘而产生那样的体性，因此每个刹那都是唤醒记忆的因，而不是必需的。 这些不是常恒的，但却是与因相关的自性。因为感官和作意聚集的事物本身能够产生记忆，而不能产生记忆，事物以何种自性在何处能够产生，那么同样的自性就不应该不能产生。相对于记忆的后来的刹那，也不是不能产生记忆，因为与记忆不同的因的集合与前一刹那相同。处于适当位置的自性所唤醒的记忆，也不是使成为其自性的唤醒能力减弱，就像烟使火的自性产生能力减弱一样。因此，处于适当位置的事物，因为产生记忆的能力没有差别，所以不是实际产生。因此，这个理由即使没有意义也会改变。又，用“又”字表示有时也有。总之，眼识的产生不依赖于它的能力。眼识即使没有意义也能产生，这是前一个理由的总结，因为事物实际上不与依赖于感官的意识相连，而处于适当位置的事物，是比感官意识的因——唤醒记忆更近的连接。有人会想，为了唤醒记忆，不是应该依赖事物吗？那么为什么要说即使没有意义呢？因为已经说了与唤醒记忆相连接，没有其他的连接。
English
Because it is not produced by being interrupted, and there is no difference from that, therefore all are only not produced. If the previous moment itself has awakened the memory, why is a second moment, etc., needed for that? It is said: The nature of being in a suitable place is that it becomes the nature of awakening the memory that produces sensory consciousness by its own causes. The second moment, etc., also, as a basis for gathering nearby, produces such a nature by its own causes, so each moment is the cause of awakening memory, but not a necessity. These are not permanent, but they are the nature of being related to causes. Because the very thing that causes the senses and attention to gather can produce memory, and cannot produce memory, what kind of nature of the thing is it that the nature of seeing where it can produce, then the same nature should not be unable to produce it. The later moments in relation to memory are also not unable to produce memory, because the collection of causes different from memory is the same as the previous moment. The memory awakened by the nature of being in a suitable place is also not weakening the ability to awaken that has become its own nature, just as smoke weakens the ability to produce the nature of fire. Therefore, those who are in a suitable place are not actually produced because the ability to produce memory is no different. Therefore, this reason will change even if it is meaningless. Also, the word "also" indicates that sometimes there is. In short, the arising of eye consciousness does not depend on its ability. The previous reason concludes that eye consciousness can arise even if it is meaningless, because things are not actually connected to the consciousness that depends on the senses, and being in a suitable place is a closer connection than the cause of sensory consciousness, the awakening of memory. Someone might think, shouldn't one rely on things in order to awaken memory? Then why say even if it is meaningless? Because it has been said that it is connected to awakening memory, there is no other connection.
Chinese
因为如此，先前就使忆念苏醒而返回。感官的意识是由内外次第的忆念之流产生的。即使在忆念苏醒的时候，由于执着于其他事物，感官的意识也会被阻碍。因此，仅仅因为没有利益，心就不依赖于那个事物。如果通过与事物的接近而产生感官的智慧，那么言说就会被忆念中断而成为障碍，或者言说忆念本身就是中断的障碍，因为没有它。可以这样说，如果没有忆念来表达，那么仅仅是存在于可允许的境域中的事物，感官的意识就产生了，因此仅仅是显现，所以没有分别。对于这个依赖，实际上是被直接产生的所遍及的，因为从一个到另一个的传递，也看到了对过去的作为。因为依赖是，如果它存在则存在。对于不是直接产生的，如果它存在则不存在，因为自性相违的对境所遍及和能遍及的事物成立了。因此，想要能遍及的不显现。即使不是直接产生的，也因为存在于可允许的境域中，被忆念中断，是产生意识的自性，并且对于变成那样的事物，它的自性和它的非自性是相违的。因此，如果仅仅是具有依赖于忆念，那么从事物产生是不合理的。如果是由存在于可允许的境域中的事物产生，那么因为不依赖于言说的总忆念，所以仅仅是没有分别。像这样，在排除名言结合的自性的分别之后，为了排除事物结合的自性的分别而宣说。特点是平凡的，即利益他人。具有特点的是主要的，即将被利益的。关系是那些特点和具有特点的，即角和有角，以及种姓和具有种姓的聚集的相，或者棍子和具有棍子的具有的相。世间法是世间的论典，即在某些事物的特点或具有特点本身中，各自确定的声音的术语的境域。
English
Because of this, previously awakening the memory and returning. Sensory consciousness is produced by the stream of memory in inner and outer sequence. Even when memory is awakened, sensory consciousness is obstructed by attachment to other things. Therefore, simply because there is no benefit, the mind does not rely on that thing. If sensory wisdom is produced by approaching things, then speech is interrupted by memory and becomes an obstacle, or speech memory itself is an obstacle to interruption, because it does not exist. It can be said that if there is no memory to express, then sensory consciousness arises only from things existing in the permissible realm, so it is only manifested, so there is no distinction. For this dependence, it is actually pervaded by what is directly produced, because from one to another transmission, the action on the past is also seen. Because dependence is, if it exists, it exists. For what is not directly produced, if it exists, it does not exist, because the object of contradictory nature pervades and the thing that pervades is established. Therefore, it is desired that what pervades is not manifest. Even if it is not directly produced, it is also because it exists in the permissible realm, interrupted by memory, it is the nature of producing consciousness, and for things that have become like that, its nature and its non-nature are contradictory. Therefore, if it is only with dependence on memory, then it is unreasonable to arise from things. If it is produced by things existing in the permissible realm, then because it does not depend on the general memory of speech, it is only without distinction. In this way, after eliminating the distinction of the nature of combining words, it is declared for the purpose of eliminating the distinction of the nature of combining things. The characteristic is ordinary, that is, benefiting others. The one with characteristics is the main one, that is, the one to be benefited. The relationship is those characteristics and those with characteristics, that is, the horns and the horned, and the characteristics of the gathering of lineages and those with lineages, or the characteristics of the possession of sticks and those with sticks. Worldly Dharma is the worldly treatise, that is, the realm of the terms of sounds that are determined separately in the characteristics or the possession of characteristics themselves of some things.
Chinese
总而言之，将所有已经过去的（事物）归纳为一个整体，就是使具有清净观念的事物相互关联。对于其中的差别等等，要分别把握世俗规律的最终归宿。对于那些分别把握的事物，也要根据各自的执着进行混合，从而理解它们。这样就能区分差别和具有差别的事物。先前所说的没有次第，并非如此。另一种说法是“名称”。解释词句的含义是：差别和差别的基础，以及它们之间的联系；世俗的分类，即差别和具有差别的实物分类，就是世俗的分类。差别和具有差别的实物，从声音中产生，应该从世俗中去理解，而不是从实物本身。实物自身的本性，并不存在某种差别，或者利益和完善，而是来自于完善的事物和完善的原因与结果。这些事物本身就是先前和后来的，因此它们不可能同时存在。差别和具有差别的本体也是存在的。因此，这（差别和具有差别）是同时存在于自身之上的，而不是存在于具有次第的事物之上。对于同时存在的事物，也不存在利益和被利益的关系。如果说从关系中产生利益，那么如果关系与具有关系的事物没有差别，那么就不是利益和利益的原因，就像具有关系的事物自身的本性一样。即使存在差别，常住于自身本性的三种事物之间，也没有任何主次之分。因此，认识到某事物具有某种差别，这仅仅是声音的作用，而不是实物的状态。正因为如此，在感官的认知中，通过声音的形态的颠倒，即使颠倒了声音所设定的差别和具有差别的事物，也要通过其他方式来进行颠倒。因此，应该这样看待：这是这样的差别，这是差别。