Tibetan
དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་དཔག་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་ས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མ་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚིག་རྣམས་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་མཐོང་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིན་ལ། བདག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིར་སེམས་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། །སེམས་ཉིད་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་བཤད་པ། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱི། འདི་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དག་ལ་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དག་ནི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བློ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་བློའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློའི་གནས་སྐབས་འདིར་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་གང་གིས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་བ་སྨོས་པས་ནི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཅིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་དཔག་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མི་སྲིད་ན་ནི་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་དམན་ཞིང་དམན་པར་འཇུག་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་དུས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་རྣམ་པ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཡིད་བརྟན་པར་གོམས་པས་གསལ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དེ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པས་སོ། དེས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་སྟེ། དེའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་ མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་དེ་གསལ་བར་སྣང་བའི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་བ་ཅན་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྲིད་པ་འམ། སྲིད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རམ། ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་སྲིད་པ་དང༌། གོམས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མ་ཚང་བ་དང་གགས་བྱེད་པ་མེད་ནས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས
Chinese
所说之义是：凡是能见到一切形象的事物，也能推测出未见之形象与之相似；凡是未见一切形象者，如余甘子和土地等，则不能像见到未见之自性一样进行推测。言辞是由人所造和非人所造两种形式所见，因此无法考察未见之差别是什么。如果这样，从见到自己的心续，就能知晓心的所有形象。因此，正如现在了悟之自性，以及依赖于感官，以及与分别念相连的一切，都与生起贪欲等之能力相关联一样，在未来之境况中也是如此。我如何，其他有情亦如是。在此，与心相关联的未见之差别，在其他地方也是不可能存在的。因此，从何处能使离贪和一切智相违背呢？仅仅依赖于心和感官等，以及作为言辞等之因，为何不能了知一切有情都具有贪欲等，并且是执著所缘之事物呢？回答说：宣说不由人造之 差别，是因为没有成立之支分；而此则有成立之支分。因此，正如彼等没有成立差别之支分一样，人等也不是没有成立差别之支分。因为对于彼等来说，依赖于智慧的差别之生起之因并非不可能。在此，以智慧之境况所生起之差别之因，即是离贪一切智之体性，是成立差别之支分。因此，从在此智慧之境况中见到差别之因，就能了知心离贪等之差别。那么，没有因之差别又是如何呢？回答说：没有因之差别，即是言辞等，言说“等”字，即指依赖于感官以及心本身。
English
The meaning of what is said is this: Whatever substances can see all forms can also infer that unseen forms are similar to them; whatever does not see all forms, such as amla fruit and earth, cannot infer in the same way as seeing the unseen nature. Words are seen in two forms, made by humans and not made by humans, so it is not possible to investigate what the difference is that is not seen. If this is the case, then from seeing one's own mind-stream, one will know all the forms of the mind. Therefore, just as the nature of present understanding, and dependence on the senses, and everything connected with conceptual thought, is related to the ability to generate desire and so on, so it is in the future state as well. As I am, so are other sentient beings. Here, the unseen difference associated with the mind is also impossible elsewhere. Therefore, from where can detachment and omniscience be contradicted? Why is it not understood that all sentient beings have desire and so on, and are attached to objects of attachment, simply by relying on the mind and senses, and being the cause of words and so on? The answer is: The difference that is not made by humans is declared because there is no limb of establishment; but this has a limb of establishment. Therefore, just as they do not have a limb of establishing difference, so humans are not without a limb of establishing difference. Because for them, the cause of the arising of difference dependent on wisdom is not impossible. Here, the cause of the difference produced by the state of wisdom itself is the nature of detachment and omniscience, which is the limb of establishing difference. Therefore, from seeing the cause of difference in this state of wisdom, one understands the difference of the mind being detached and so on. Then, what is it like to have no difference in cause? The answer is: There is no difference in cause, that is, words and so on. The word "etc." refers to dependence on the senses and the mind itself.
Chinese
以及其他的受持。因为仅仅稍微有一点与法相符，所以具有贪欲等，并且是具有决定的对境，或者其他也可以，众生们会推测所有方面都是相同的。如果原因的差别不存在，那么就会这样进行推测，这是它的意思。原因的差别不是没有的。为什么呢？因为要说明，因为见到所有心之功德的差别，即是缘取之故。贪着和智慧等在执持自己的对境时，越来越弱，完全转变后，会随着时间而变得清晰。不清晰的所取之相，也会因为习惯于信任而清晰地显现。如果这样，那么差别是从哪里来的呢？因为不知道差别的因。因此，怀疑贪欲等本身会成为原因，而不是其他的心。对此，说明：应该好好做的是习惯，因为从它的差别中能够见到认识差别。因为对于所有心的功德，共同地见到心的功德的原因是习惯的差别，所以，以了知无我的自性，以及执持一切事物，对于其他的知识，也因为存在习惯先行的差别。通过所有心之功德的差别来了解原因。凭借习惯的力量，那清晰显现的无我之相，以及为了执持一切事物而产生的分别念，那本身就是远离贪欲和一切智的根本。因此，远离贪欲和一切智的不可能性会以三种方式转变：如果具有无我之相和对一切事物的分别念是不可能的，或者即使可能，心的功德如果不会变得不同，或者即使有不同，如果不知道差别的因。像这样，通过先前所说的道理，能够产生分别念，并且也知道习惯是差别的因。因此，就像没有不完整和阻碍，从等等的集合能够生出苗芽一样。
English
And other holdings. Because it is only slightly in accordance with the Dharma, it possesses desire and so on, and it has a definite object, or others can also, beings will speculate that all aspects are the same. If the difference in cause does not exist, then it will be inferred in this way, this is its meaning. The difference in cause is not non-existent. Why? Because it is to be explained, because the difference of all the merits of the mind is seen, that is, because of the object of perception. Attachment and wisdom, etc., when holding their own objects, become weaker and weaker, and after completely transforming, they will become clear with time. The unclear aspect of what is to be taken will also appear clearly because of the habit of trusting. If so, then where does the difference come from? Because the cause of the difference is not known. Therefore, it is suspected that desire and so on themselves will become the cause, not other minds. To this, it is explained: What should be done well is habit, because from its difference, the recognition of difference can be seen. Because for all the merits of the mind, the cause of the merits of the mind is commonly seen as the difference of habit, therefore, with the nature of knowing selflessness, and holding all things, for other knowledge, there is also the difference of habit preceding. The cause is known through the difference of all the merits of the mind. By the power of habit, that clearly appearing aspect of selflessness, and the discrimination that arises in order to hold all things, that itself is the root of being free from desire and omniscience. Therefore, the impossibility of being free from desire and omniscience will transform in three ways: if it is impossible to have the aspect of selflessness and the discrimination of all things, or even if it is possible, if the merits of the mind will not become different, or even if there is a difference, if the cause of the difference is not known. Like this, through the previously spoken reason, it is possible to generate discrimination, and it is also known that habit is the cause of difference. Therefore, just as there is no incompleteness and obstruction, the collection from etc. is able to generate sprouts.