Tibetan
་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །དུས་ནི་འདུ་བྱེད་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་དགུན་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་འགའ་ཞིག་སྤངས་ནས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དག་ན་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཡུལ་དང་དུས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་སུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་འགའ་ཞིག་སྤངས་ནས། ཡུལ་དང་དུས་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་བཅས་པར་ཁོ་ན་སྟེ། ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་གིས་བྱས་པའི་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེར་ཡོད་པར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྐྱེས་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོས་ཡུལ་ལམ་དུས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལ་ལར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པ་ཡིན་པས། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཡུལ་དང་དུས་ངེས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུ་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པ་ན་ཡང་ཡུལ་དུས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཡོད་པ་གང་དུ་དུ་བ་བསྐྱེད་པར་མཐོང་ལ། དེ་མེད་ན་མ་མཐོང་བ་ནི་མེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་ལན་འགའ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མེ་དེ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་ལས་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་འང་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱི་མེ་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། འབྱུང་ན་ནི་དེ་དུ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེ་ངེ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་འབྲས་བུ་བ་དེ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ན་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དེ་དུ་བ་སྐྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ངེས་པས་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་དུ་བས་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་འགའ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མེ་ལས་གཞན་དེས་སྐྱེད་པ་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་དང་མངོན་པར་འདོད་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བསམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ མཐོང་བ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་པས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དུ་བ་མེ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་རང་འདོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ན་གཞན་ཡང་དུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་ཡང་དུ་བར་བརྗོད་ལ་ནི་རག་ན། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་མེས་བསྐྱེད་པའི་དུ་བ་དེ་ནི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མགྲིན་པ་དགུ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པར་རུང་བའི་དོན་ལ་ངུ་བའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང༌། དུ་བ་དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མེས་བ་སྐྱེད་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དུ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་ཤིང་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་མེ་ནི་དུ་བའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེག་པའི་རྣམ་པར་ཞེན་པར་རུང་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་དུ་བའི་རྣམ་པར་འཛིན་པར་རུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཐ་དད་ཀྱང་མེ་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་མེར་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ན། དུ་བ་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །དོན་འདི་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱི་ན་སྤྱི་བོ་མེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དུ་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་ཏེ། མེའི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ནི་གཞི་དེ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་མེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་དུ་བ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། བཤད་པ། དུ་བ་རྒྱའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ནུས་པ་སྟེ། དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཞན་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དུ་བ་གཞན་ལས་འབྱུང་ན་ནི་དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དུ་བ་དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བར་རྟོགས་པ་ན་མཐའ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པ་ནའོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་ཐ་དད་པ་རྣམས
Chinese
不是的。然而，它本身就是原因的实体。时间不是与诸行（འདུ་བྱེད་）不同的，然而，产生该事物的冷触等遍布所有微尘的原因，是依赖于冬季等的名称。因此，作为依存对象的处所和时间的差别，那本身就是原因。因此，舍弃某些处所和时间，存在于其他处所和时间的事物，随着处所和时间的去来而行动，因此是它的原因，这样就是具有依存性。如果处所和时间是确定的，那么如何仍然具有依存性呢？像这样说也是可以的。即使如此，如何仍然具有依存性呢？像这样说。因为舍弃某些处所和时间，只存在于某些处所和时间，这就被称为依存。如果依存不是帮助，难道不是吗？是的，这仅仅是与处所相关的。因为不依赖于那些处所和时间所做的帮助，所以不能确定存在于那些处所和时间。像这样，如果不是从它产生自性的差别，那么就其自身而言，在任何处所或时间也没有差别。因为是生起的法，所以会在一切处所生起。在某些地方变化，是因为那些处所和时间产生了自性的差别。因此，产生者依赖于原因的实体。任何特殊的依存关系就是原因，而具有原因的法，即处所和时间的确定性，也存在于烟中。因此，烟是具有原因的。 当知道具有原因时，在具有处所和时间的物质存在的地方，看到烟产生，而没有它时则看不到，因为火依赖于产生它。因此，要产生这种确定性，就是它的原因的自性。否则，如果不是由它产生，那么有时，因为没有从不产生任何一方的火中产生，就像从水中一样。生起也是如此，如果它确定在那火中，那么如何从其他生起呢？
English
It is not. However, it is the very entity of the cause. Time is not different from conditioned things, however, the cause of producing that thing, such as cold touch, pervading all atoms, is dependent on the name of winter and so on. Therefore, the difference between the place and time to be depended upon, that itself is the cause. Therefore, abandoning some places and times, the thing that exists in other places and times follows the going and coming of the place and time, therefore it is its cause, thus it is with dependence. If the place and time are fixed, then how can it still be with dependence? It is okay to say it like this. Even so, how can it still be with dependence? Say it like this. Because abandoning some places and times, only existing in some places and times, this is called dependence. If dependence is not helping, is it not? Yes, it is only related to the place. Because it does not depend on the help done by those places and times, it cannot be determined to exist in those places and times. Like this, if the difference of self-nature is not born from it, then in itself, there is no difference in any place or time. Because it is the nature of arising, it will arise in all places. Changing in some places is because those places and times produce the difference of self-nature. Therefore, the producer depends on the entity of the cause. Any special dependence is the cause, and the dharma with the cause, that is, the certainty of place and time, also exists in smoke. Therefore, smoke is with cause. When it is known to have a cause, where there is a substance with place and time, smoke is seen to arise, but when it is not there, it is not seen, because fire depends on producing it. Therefore, to generate this certainty is the nature of its cause. Otherwise, if it is not produced by it, then sometimes, because it is not produced from the fire that does not produce any side, just like from water. Arising is also like that, if it is certain in that fire, then how can it arise from another?
Chinese
如果产生，那不是烟，而是会变成其他的物质。因为火产生的东西，世间称之为烟。正如火所产生的自性是烟一样，因也是产生如是果的自性。那会变成什么呢？因此，如果说果是从其他产生的，那么从显现所欲的因缘聚合之外，例如非火等产生，那么显现所欲的因缘聚合就不是产生烟的自性。通过有和无的随顺确定，所依赖的被称作是果的产生者。这个因的集合不是烟所依赖的，所以不是产生者。因此，有时也不会产生。或者，如果火之外的其他产生的东西不是烟，因为是从非产生烟的自性所产生的。如果说非产生自性不是，因为从中也产生烟，那么，如果承认那是产生烟的自性，那就是火。如果说烟的产生者是二者，即火等的集合和其他显现所欲的，那么，就不能说产生者不是，也不是从一切产生，因为二者本身就是产生者的自性。对此的想法是，烟的与他者的差别不是无因，也不是其他的因，而是以不同的因作为先导。对此，即使从所见和种类不相同的事物，缘也不会变成不同的因。因此，从不相同的事物也不会有不相同的事物，因此会变成无因。因此，由于承认果具有因，所以应该接受承认从不同的因产生不同的果。因此，凡是见到从火中产生的自性，那样的产生者只有火，所以烟从火中产生没有错乱。如果说没有确定火所产生的就是烟，如果随意组合声音，其他的也会变成烟。
English
If it arises, it is not smoke, but it will turn into other substances. Because what fire produces is called smoke in the world. Just as the nature produced by fire is smoke, so too, the cause is the nature that produces such a result. What will it become from that? Therefore, if it is said that the result is produced from something else, then from the aggregation of causes that are desired to be manifested, such as non-fire, etc., then the aggregation of causes that are desired to be manifested is not the nature of producing smoke. By determining the sequence of existence and non-existence, what is relied upon is said to be the producer of the result. This aggregation of causes is not relied upon by smoke, so it is not a producer. Therefore, it will not arise sometimes. Or, if what is produced by something other than fire is not smoke, because it is produced from what is not the nature of producing smoke. If it is said that non-producing nature is not, because smoke also arises from it, then, if it is admitted that it is the nature of producing smoke, then that is fire. If it is said that the producer of smoke is two, namely the aggregation of fire, etc., and other manifested desires, then it cannot be said that the producer is not, nor does it arise from everything, because the two themselves are the nature of the producer. The thought on this is that the difference of smoke from others is not without cause, nor is it another cause, but it is preceded by different causes. To this, even from things that are seen and of different kinds, the condition will not become a different cause. Therefore, from dissimilar things, there will not be dissimilar things, therefore it will become without cause. Therefore, since it is admitted that the result has a cause, it should be accepted that different results arise from different causes. Therefore, whatever nature is seen to arise from fire, the producer of such is only fire, so there is no confusion that smoke arises from fire. If it is said that it is not certain that what is produced by fire is smoke, if sounds are combined arbitrarily, others will also become smoke.
Chinese
如果问：对于其他也说成是烟，那怎么办呢？其中，凡是由火产生的烟，因为不是从其他产生的，所以是确定的。现在世间，对于像九头鸟等能做同一件事的，就执着于某种单一的形态，而施加“呜”的声音。而烟也是，因为对于能以某种单一形态了解的特殊作用的对象是确定的，所以确定是由火产生的，而不是用烟的声音所能表达的。同样，木柴变化的因，以某种单一形态执着的所取之火，被看作是烟的产生者。因此，说成是可以执着于燃烧的形态，是可以执着于与烟相关的形态的意义。就像《释量论》中说的那样：“同样，火虽然各不相同，却是火知识的所依。”同样，从依赖于他者的火的认识的支分中产生，因为对于烟没有错乱，所以作为果的烟也不是其他的。如果有人这样问。说这个道理是，如果有一百个，那么头顶就是火的自性，如果是产生由火所生的烟，那么它就是火，因为它是产生由火所生的东西的。如果不是火的自性，那么怎么会从那个基础中产生烟呢？为什么不是火的自性就不能产生烟呢？回答说：凡是烟的因的自性，因为是从那里面产生的，所以它的能力，即产生烟的能力，就与其他的物体不同，因为产生本身就与其他的非所依不同。现在，如果烟是从其他产生的，那么就会从不是烟的因中产生，如果认识到烟是从不是烟的因中产生的，那么一切的各种事物都会变成无因的，因此它也会变成无因的。现在，说“现在”是因为承认了从不同的因产生不同的果。说“从不同的俱生”是因为是同类的词，即不同的俱生。