Tibetan
བྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །དྲོ་བའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་མེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙུབ་ཞིང་གཙུབས་པ་དང༌། མེ་ཤེལ་དང་ཕྲད་པ་དེར་ཡང་འབྲས་བུ་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་དང༌། རང་བཞིན་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེས་ན་ཇི་ལྟར་མེ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཐད་པས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཐད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་མེད་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ནི་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་འགལ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དུ་བ་ཡང་མེ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་དེ་མེད་ཀྱང་མེ་ཡོད་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མི་དང་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པས་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མེ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། མེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མེ་དེའམ་དངོས་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ན་ནི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གཞན་དེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་སོ་སོར་ ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་མེ་དེ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ། དེས་ན་དུ་བ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་སྐྱེ་བར་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རང་གིས་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་གང་འགྱུར་བ་དེ་འདི་ལ་འགྱུར་རོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྐྱོན་སྤང་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་པ། མེ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་དུ་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་ལས་སམ། གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མེ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སུ་ཟེར། འོ་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་མེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དོན་གཅིག་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དང༌། རྣམ་བ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེ་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་ས་བོན་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྣམ་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་དག་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་འབྱུང་ན་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གི་ནུས་པ་ངེས་པ་དེ་མེད་པས་རྒྱུའི་ཐ་དད་པ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་འགའ་ཞིག་ནི་རིགས་མཐུན་པར་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འདྲ་བ་ལས་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་ བ་དང་འགའ་ཞིག་ནི་མི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཅིག་འགའ་ཞིག་དང་འདྲ་བ་དང་འགའ་ཞིག་དང་མི་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ལས་མ་གཏོགས་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན
Chinese
显示了结果的差别。所谓的温暖触觉的差别是自性的差别。以结果和自性的差别来近似表示的是火的意思。摩擦和被摩擦，以及与火镜相遇的地方，结果会变成木柴，并且也有自性触觉的差别，因此怎么会没有火呢？另外，如果结果没有原因而产生，那么就会变成无因。不仅对于显现的境没有错乱，而且从道理上也不应该错乱，这是总结语。解释道理的是什么呢？任何产生结果的事物，如果没有产生的原因，那么这个事物就不是它的原因。虽然是它的原因就必然不会对它错乱，但是与此相反的就是错乱。因此，由于能遍的相反被观察到，所以它的原因就被否定了。烟也无火而生，这是将宗法的特点归纳起来。因此，不会成为它的原因，这是要论证的结果。如果有人认为，完全舍弃火而生于其他，那么也会成为其他的原因，但不是无因，那么就不是的，因为对于其他的因的集合，也会同样出现不是结果的过失。显示不是结果，是因为即使没有明显想要的因的集合，如果有火也会产生，所以不是它的结果。这样，承认从人和他物也会产生，从而显示了无因之后，现在又用“或者”等来显示从他物产生不是从火产生，从火产生不是从他物产生，从而显示了无因。无论是那个火，还是其他任何事物，怎么会从不是产生它的那种自性的事物中产生呢？当看到烟从火中产生时，就不是其他因的集合所产生的，因为各种原因的力量是分别确定的。同样，如果烟从其他产生，那么就知道那个火不是产生的自性。
English
The difference in results is shown. The so-called difference in warm touch is the difference in self-nature. What is approximated by the difference between result and self-nature is the meaning of fire. Rubbing and being rubbed, and where it meets the fire mirror, the result will become firewood, and there is also a difference in the touch of self-nature, so how can there be no fire? Furthermore, if the result arises without a cause, then it will become causeless. Not only is there no confusion about the object of manifestation, but also it should not be confused in terms of reason, this is the concluding remark. What is it that explains the reason? Any object that produces a result, if there is no cause for its production, then that object is not its cause. Although being its cause necessarily implies no confusion about it, the opposite of this is confusion. Therefore, since the opposite of the pervader is observed, its cause is negated. Smoke also arises without fire, this is to summarize the characteristics of the subject. Therefore, it will not become its cause, this is the result to be proven. If someone thinks that completely abandoning fire and arising in another, then it will become the cause of another, but it is not causeless, then it is not so, because for the collection of other causes, the fault of not being a result will also appear. Showing that it is not a result is because even if there is no collection of causes that are obviously desired, if there is fire, it will arise, so it is not its result. In this way, after admitting that it also arises from humans and others, thereby showing causelessness, now again using "or" etc. to show that arising from others is not arising from fire, and arising from fire is not arising from others, thereby showing causelessness. Whether it is that fire, or any other thing, how can it arise from something that is not the nature of producing it? When smoke is seen to arise from fire, it is not produced by the collection of other causes, because the powers of the various causes are determined separately. Similarly, if smoke arises from another, then it is known that that fire is not the nature of producing it.
Chinese
如果不是产生烟的自性，那么从两者都不会产生烟，而且这也会显现出来，因此会变成无因。为了说明这一点，如果不是自己产生自己的自性，那它就不能产生，因为它不是因。如果不是自己产生，却能产生果，那么一切都能产生，因此没有任何东西不能从任何事物中产生。因此，一切都能从一切中产生，这样一来，无因的过失也会出现在这里。为了消除对方的过失，有人说：从火中产生的烟，难道不是从其他事物，或者具有其他因的事物中产生的吗？如果这样，那是怎么回事呢？回答说：任何从火中产生的事物，都可能从其他事物中产生。对方说：从与火等集合不相符、不相同的因集合中产生的果，怎么会与它相同呢？相同本身就是具有能够实现同一目的的能力者的特殊目的的理由，并且是能够产生相同认知的结果。从不同的因集合中产生，理应变成不同的自性，例如从稻种和麦种等集合中产生的苗芽就是不同的。为了说明这一点，从与之相似的事物中产生，就会变成与之相似的事物。如果从与所见之相的因集合不相同的因集合中产生与之相似的事物，那么这些因的力量就不确定，因此因的不同不会导致果的不同。果之间，有些种类不同，有些种类相同，这也是可以见到的。因此，从不同的事物中，有些与某些事物相似，有些则不相似。有些事物与某些事物相似，与某些事物不相似，这不是没有理由的。除了相似和不相似之外，也不存在其他的实有自性，因此
English
If it is not the nature of producing smoke, then smoke will not arise from either, and this also appears, therefore it will become causeless. To illustrate this, if it is not the nature of itself producing itself, then it cannot produce it, because it is not a cause. If it does not produce itself, but can produce a result, then everything can produce, so nothing cannot arise from anything. Therefore, everything can arise from everything, and in that case, the fault of causelessness will also appear here. To eliminate the other party's fault, someone says: The smoke seen to arise from fire, does it not arise from other things, or from things with other causes? If so, how is that? The answer is: Any object that arises from fire may arise from other things. The other party says: How can the result produced from a collection of causes that is incompatible and dissimilar to the collection of fire, etc., be the same as it? Sameness itself is the reason for the special purpose of those who have the ability to achieve the same purpose, and it is done by being able to generate the same cognition. It is reasonable that arising from different collections of causes will become different natures, just as the sprouts arising from collections of rice seeds and wheat seeds, etc., are different. To illustrate this, arising from something similar to it will become an object similar to it. If something similar to it arises from a collection of causes that is different from the collection of causes of the seen aspect, then the power of those causes is not certain, so the difference of causes does not lead to the difference of results. Among the results, some are of different kinds and some are seen to be of the same kind. Therefore, from different things, some are similar to some things and some are dissimilar. Some things are similar to some things and dissimilar to some things, which is not without reason. Apart from similarity and dissimilarity, there is no other real nature of things, therefore