Tibetan
་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དག་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་རང་བཞིན་ཐ་དད་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚུངས་པ་ཅན་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་དག་ནི་དོན་གཅིག་བྱེད་པར་ནུས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་དང་མཚུངས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅིག་ཤོས་དེའི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་མཐའ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཉེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱོན་གཞན་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ངེས་པ་དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་ན་དངོས་པོ་གཅིག་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉི་ག་ལས་སྐྱེན་གཅིག་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དམ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་ཐལ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐལ་བའི་འདི་ཁྱད་པར་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་ནི་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དོན་ལས་མི་འབྱུང་གི །གང་ ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུ་བརྒྱ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ན་ནི་གེས་འགའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་འབྱུང་བ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དུས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡོད་པའི་དུས་ནི་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མེད་པའི་དུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཀྱང་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་བ་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རེས་འགའི་དངོས་པོ་ནི་རེས་འགའ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་དོ། །འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ལ། མེད་ན་མེད་པས་ན་དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ལྟོས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེས་ན་དུས་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ནི། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་ཏེ། དུས་དེ་དག་ཏུ་དོན་དེ་འབྱུང་བར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། མེད་པའི་དུས་ན་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་མི་རུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ལ། རེས་འགའ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དུས་དེ་དག་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་དུས་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་འདྲ་བ་ཅན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དག་འདྲ་བར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་དང་དུས་ཞིག་དེ་དང་ལྡན་པ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའམ། ཅིག་ཤོས་ཏེ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ཏུ་ངེས་པ་མི་འཐད་དོ། །རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་ཁྱད་པར་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་དང་ལྡན་པའམ་དེ་དང་མི་ལྡན་པར་ འགྱུར་གྱི་ཡུལ་དང་དུས་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ན་དངོས་པོ་འགྱུར་བའི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་ནི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དོན
Chinese
事物的自性之因，即是相同与不相同的因。如果是这样，那么因不同的青稞苗和稻苗，其能力不同，显现不同，自性也是不同的。因相同的稻苗，能够成办同一件事，显现相同，自性也是相同的。当与因不同者相关联时，如果与另一者相同，那么此时另一者与它的不同之处就是无因的。因为没有其他的自性，所以在一切情况下都会变成无因的。对于此，名为“也”的一切事物，其各种自性对于无因来说，因为处所、时间和自性无法确定，所以已经说完了过失。一切从一切中产生也会发生，这又是另一个过失，当诸因的能力不确定时，因为正是要产生之物，所以一切都会产生，因此一切都会从一切中产生。因此，只要事物存在，其结果的产生就不会停止。因此，由于对这两者中的一者产生迷惑，无因本身，或者不同与不相同，因为无因的缘故，会变成无因本身。一切从一切中产生是无因的情况，如果无因，那么一切都存在于一切之中，并且一切也都会变成因，这没有差别，所以就是无因。因为这样会发生一切从一切中产生的情况，所以从因不同与不相同中，会产生结果不同与不相同。因此，烟不会从与所见之相和种类不符的事物中产生，而是只会从所见产生之处产生，如果不是这样，就会变成无因。如果是无因，那么事物要么永远存在，要么永远不存在，因为无因的事物不依赖于其他事物。为什么呢？因为偶尔出现的事物是结果的处所。
English
The cause of the nature of things is the same and different cause. If so, then the barley sprouts and rice sprouts with different causes have different abilities and different appearances, and their nature is also different. Rice sprouts with the same cause are able to accomplish the same thing, and their appearance is the same, and their nature is also the same. When associated with something with a different cause, if it is the same as the other, then at that time the difference between the other and it is without cause. Because there is no other nature, it will become without cause in all cases. For this, the various natures of all things called "also" are without cause, because the place, time, and nature cannot be determined, so the fault has been explained. Everything will also arise from everything, which is another fault. When the abilities of the causes are uncertain, because it is precisely what is to be produced, everything will produce, so everything will arise from everything. Therefore, as long as something exists, the production of its result will not stop. Therefore, because of confusion about one of these two, the causeless itself, or different and not different, will become causeless itself because of the causeless. The fallacy of everything arising from everything is the case of causelessness. If there is no cause, then everything is contained in everything, and everything will also become a cause. There is no difference in this, so it is causeless. Because everything arises from everything in this way, different and not different results will arise from different and not different causes. Therefore, smoke does not arise from things that do not match the appearance and kind of what is seen, but only from where it is seen to arise. If it is not so, it will become causeless. If it is causeless, then things will either always exist or never exist, because causeless things do not depend on other things. Why? Because things that appear occasionally are the place of the result.
Chinese
是因为依靠的缘故。为了遣除这个，所以说了“彼烟”。如果不是从无百数中产生，那么就不会有任何阻碍，因为它的产生没有不齐全的缘故。所谓“欲”就是存在的时候。所谓“彼时亦”就是在存在的时候也。那个存在的时候，对于产生它来说，和不存在的时候没有差别。像这样，如果事物不依赖于因，偶尔发生又有什么妨碍呢？所以说了“具有依赖者”。偶尔的事物就是偶然的。想法是这样的：除了依赖于那个境之外，没有其他的理由。有些人认为“某某是某某的因”，因为如果它存在，果就存在；如果它不存在，果就不存在，所以它以具有存在和不存在的随行之相的依赖而成为因，而这对于果的时机也没有差别。因此，所说的“时间是因”是指存在和不存在的时间，因为在那些时间里，它具有能够和不能够产生那个事物。在存在的时候，它具有能够产生它的能力；在不存在的时候，它具有不能够产生它的能力。因此，它是偶然的，如果是偶然的，那么就是具有依赖性的。如果存在和不存在的时间是能够和不能够的，那又如何呢？所以说了“境和时间具有相似的能够和不能够”。如果认为存在和不存在的境和时间同样是能够和不能够的，那么，它的某个境和时间与它相应而具有果，或者另一个与它不相应的境和时间，这些确定性是不合理的。如果能够和不能够没有差别，那么一切都会与它相应或不相应，而某个境和时间与它相应，其他的则不是，这种确定性在这里就不会成立。像这样是不合理的，因为不合理的缘故，事物变化的境和时间是事物的因，而那些不变化的境和时间就不是不能够的因。能够本身也是与因的事物不同的意义。
English
It is because of reliance. To dispel this, it is said, "That smoke." If it does not arise from the absence of hundreds, then there will be no obstruction, because there is nothing incomplete in its arising. The so-called "desire" is the time of existence. The so-called "at that time also" is also at the time of existence. That time of existence, for the purpose of producing it, is no different from the time of non-existence. Like this, if a thing does not depend on a cause, what is the harm in it sometimes occurring? Therefore, it is said, "Those with dependence." An occasional thing is occasional. The thought is this: there is no other reason than dependence on that object. Some people think that "so-and-so is the cause of so-and-so," because if it exists, the result exists; if it does not exist, the result does not exist, so it becomes a cause by dependence with the characteristic of following existence and non-existence, and this has no difference for the timing of the result. Therefore, what is said, "time is the cause" refers to the time of existence and non-existence, because in those times, it has what is capable and incapable of producing that thing. At the time of existence, it has the ability to produce it; at the time of non-existence, it has the inability to produce it. Therefore, it is occasional, and if it is occasional, then it is dependent. If the times of existence and non-existence are capable and incapable, then how is it? Therefore, it is said, "The object and time have similar capability and incapability." If it is thought that the object and time of existence and non-existence are equally capable and incapable, then the certainty that some object and time of it correspond to it and have a result, or another object and time that does not correspond to it, is unreasonable. If there is no difference between capable and incapable, then everything will correspond to it or not correspond to it, and the certainty that some object and time correspond to it, and others do not, will not be established here. Like this, it is unreasonable, because of the unreasonableness, the object and time in which things change are the cause of things, and those in which they do not change are not the cause of incapability. Capability itself is also a different meaning from the thing of the cause.