Tibetan
་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་དེར་བརྗོད་པ་ནི་བསྙད་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། འབྲས་བུ་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ བསྙད་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བགྲངས་པ་སྟེ། གྲངས་སུ་བགྲང་ཞིང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་མཐའ་གང་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཁམས་གསུམ་དུ་འབྲས་བུ་གང་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ཏེ་ནུས་པའི་ཡུལ་འདི་ནི་ཆུང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་མོ། །ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལའོ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཁྱེན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁམས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི་དུ་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲིམ་པ་མེད་པ་ན་སྟེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་མི་མངའ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ། བསྒྲིམ་པ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་མི་སྲིད་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མ་ཉམས་པ་དེ་མི་འཐད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་སོ། །བསྒྲིམ་པ་མེད་ན་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དག་གི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིམ་པ་མེད་ན་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་དག་མི་རྟོགས་ལ། རྟོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། ཆོས་གཅིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡང་ངོ༌། །བསྒྲིམ་པ་མེད་ན་ནི་མང་པོ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཅིག་ཡོངས་སུམ་ཤེས་ན་ཡང་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱར་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་མ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་ཞེ་ན། བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཤེས་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དངོས་སུ་འམ་བརྒྱུད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་སེམས་ཅན་ནམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགའ་ཞིག་གི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ནི་བསྒྲིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་མ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ཐལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། ཐ་མ་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲིམ་པའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཐ་མ་འགའ་ཞིག་ནི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་བྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ནི་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུས་སྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེས་ན་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་མི་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་ན་ནི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ དེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཐ་མ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདིར་ཐ་མའི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་འགའ་ཞིག་པས་ཀྱང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་བསྟན་པའི་དག་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དེ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ། གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡོད་པ་སྟེ། དུས་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱས་ན་གཞན་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཡོད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཉི་མ་གསུམ་པ་འམ་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་འབྲས་བུ་བྱེད་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཉི་མ་འམ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ། སྔར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ། ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཡང་རིག་བྱེད་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལྟོས་པར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ། ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཞེས་ བྱ་བ་ནུས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་འོག་རོལ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དེའི་རང་བཞིན་གང་གིས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དང་པོ་བཞིན་དུ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གང་བྱས་པ་དེ་བྱེད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་དང་པོར་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐད་ཅིག་དང་པོར་བྱས་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་གཉིས་གནས་པ་ཡང༌། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལས་ནུས་པ་ལྡོག་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་དོན་དེ་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་སྟེ་དེས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འམ། འགྲོ་བ་འདིར་དོན་དམ་པ་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྐུར་པ་ལྷུར་ལེན་པས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ལ་བསྙོན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རྣམ་པར་བཞག་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད་པར་བྱའི། དོན་དམ་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མེད་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཞི་འདིང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བྱས་པ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དག་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ
Chinese
如果这样问：所说的“一切能力”是假立的，那么，凡是不具备与此（一切能力）分离的体性的，作为果的原因，与假立分离，就是不可言说，也就是无事物。因此，凡是能起作用的，就是事物。如果这样认为：所谓的“边”，是指阿罗汉完全涅槃时的最后心识刹那，这个刹那被称为“边”，那么，这个刹那就会变成不可言说，也就是无事物了。回答说：不是这样的。因为被计入“有情”之中。凡是被计数和安立的心识自性的其他刹那，都被计入有情之中。而它的近取因就是“边”的体性。因此，因为是共同作用的原因，所以本身就是事物。又因为不是从近取因产生的，所以本身就是“边”。这就是它的意义。现在要说明的是，“边”的刹那在三界中，对于什么果是共同作用的原因呢？这就是“那也是”的意思。“ཐ་ནི་”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的意思是小的意思，这个能力的境很小，就像如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，तथागत，tathāgata，如来）的智慧一样。因为能周遍所知，所以是周遍，能周遍所知的如来智慧就是这样。在远离色法的无色界中，生起如来的智慧，也是“边”的刹那的能力。在欲界和色界中，能利益很多众生，对于自身相续中的身体行为，以及了解他人相续中的他人心识，都是以原因的事物本身来利益的。如果有人这样想：在无色界中，薄伽梵没有勤作，也就是没有想去观察所化众生的相续，那么，最后的心识刹那就不会有能力了。回答说：不是这样的。解释理由：因为不可能没有勤作。为什么不可能呢？因为对于那些进入和行持利他之事的人来说，不具备成办（利他）是不合理的。成办，也就是完全地
English
If asked: The so-called "all abilities" are nominally established, then, whatever does not possess the nature of being separate from this (all abilities), as the cause of the result, being separate from nominal establishment, is unspeakable, that is, non-existent. Therefore, whatever can function is a thing. If it is thought that: The so-called "end" refers to the last moment of consciousness at the time when an Arhat completely passes into Nirvana, this moment is called "end", then, this moment will become unspeakable, that is, non-existent. The answer is: It is not like that. Because it is counted among "sentient beings". All other moments of consciousness nature that are counted and established are counted among sentient beings. And its proximate cause is the nature of "end". Therefore, because it is the cause of co-operation, it is itself a thing. And because it is not produced from the proximate cause, it is itself the "end". This is its meaning. Now, what is to be explained is, in which of the three realms is the moment of "end" the cause of co-operation for what result? This is what is meant by "that also". The meaning of "ཐ་ནི་" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is small, this realm of ability is small, just like the wisdom of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，तथागत，tathāgata，如来). Because it can pervade the knowable, it is pervasive, and the Tathagata's wisdom that can pervade the knowable is like this. In the formless realm, which is separate from form, the moment of "end" is also the ability to generate the wisdom of the Tathagata. In the desire realm and the form realm, it can benefit many beings, and it benefits the physical actions in one's own continuum, as well as understanding the minds of others in the continuum of others, with the thing itself as the cause. If someone thinks like this: In the formless realm, the Bhagavan does not exert effort, that is, he does not intend to observe the continuums of the beings to be tamed, then the last moment of consciousness will not have the ability. The answer is: It is not like that. Explaining the reason: Because it is impossible not to exert effort. Why is it impossible? Because for those who enter and practice benefiting others, it is unreasonable not to possess the accomplishment (of benefiting others). Accomplishment, that is, completely
Chinese
证明者无有缺漏无有退失是不合理的。 为什么不合理呢？因为证明者无有缺漏的支分不齐全。如果没有整理，那么所证的支分就不齐全了。为什么不齐全呢？因为有情众生的行为和非行为，应断和应取的认识就会缺失。如果没有整理，那么应断和应取就不会被认识，而认识就是证明者无有缺漏。怎样才能不认识呢？即使一个法没有完全了解也是如此。如果没有整理，那么就不会了解很多，即使一个没有完全了解，那么行为和非行为也不会被认识。怎样才能一个没有完全了解就不认识呢？因为在一切应取和应断上都会产生怀疑。怎样才能一个不了解，对一切都产生怀疑呢？因为对于一切行为或非行为，做什么好呢，这样的问题直接或间接地都需要一切。不了解的一个事物，直接或间接地必定会损害有情或有情的一些利益，因此不是应断的，或者对有情的其他一些利益有帮助，因此是应取的。因此，如果不完全了解它，那么全知就是证明者无有缺漏的支分不齐全，因此，了解一切就是和整理在一起的。因此，全知的智慧就是在一切时都缘于无色界的。即使总是没有整理，但最终也不会堕入无有实事的状态，这样说的是，最终也不是没有能力的状态。确定为没有能力的状态不是一定的，因为整理时出现的一些最终是产生果的。即使不产生，说的是即使果不产生，也是因为缺少一起产生的因缘而不能。单独产生谁也不承认，因此是因为缺少因缘而不产生，如果不缺少因缘，那么因为有能力就会产生。 如果
English
The prover, being without deficiency and without loss, is unreasonable. Why is it unreasonable? Because the limbs of the prover, being without deficiency, are incomplete. If there is no arrangement, then the limbs of what is to be proven will be incomplete. Why will it be incomplete? Because the actions and non-actions of sentient beings, the objects to be abandoned and the objects to be taken, will not be understood. If there is no arrangement, then the objects to be abandoned and the objects to be taken will not be understood, and understanding is the prover being without deficiency. How can one not understand? Even if one dharma is not fully understood, it is so. If there is no arrangement, then one will not understand many, and even if one is not fully understood, then actions and non-actions will not be understood. How can one not understand if one is not fully understood? Because doubt will arise in all objects to be taken and objects to be abandoned. How can one doubt everything if one does not understand one thing? Because for all actions or non-actions, what should be done, such questions directly or indirectly require everything. The one thing that is not understood will inevitably harm sentient beings or some of the interests of sentient beings, directly or indirectly, and therefore it is not to be abandoned, or it will benefit some other interests of sentient beings, and therefore it is to be taken. Therefore, if it is not fully understood, then omniscience is the incomplete limb of the prover being without deficiency, therefore, knowing everything is with arrangement. Therefore, the wisdom of omniscience is always focused on the formless realm. Even if there is always no arrangement, it is said that there is no fault in ultimately falling into a state of non-existence, which means that it is not ultimately a state of inability. It is not certain that it is determined to be a state of inability, because some of the ultimates that appear during arrangement produce results. Even if it does not produce, it means that even if the result does not produce, it is because it lacks the conditions to produce together and cannot. No one accepts that it produces alone, therefore it does not produce because it lacks conditions, but if it does not lack conditions, then it will produce because it has the ability. If