Tibetan
ཚུལ་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལུང་གི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ནི། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུང་གི་དོན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཚུལ་གསུམ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་གྱི་གཞན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ཤ་ཟོས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེན་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཏེ། ལུང་གི་དོན་ཡང་གནས་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང༌། ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་ལུང་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། རིགས་པ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་དོན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་འམ། ཅི་ཞིག་བཀག་པ་ཡིན་ཞེས་རིགས་ པས་ལུང་གི་དོན་འགར་ཡང་དུང་མ་གྲུབ་པས་རིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་མེད་མོད་གྲགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲགས་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དེ་ནི་བརྡ་གཞན་དུ་སྦྱར་ན་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྒྲ་འདི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བར་རུང་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དབང་གིས་ཡིན། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་མ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་གང་ལ་ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་སྟོབས་འབའ་ཞིག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་གྲགས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་དབང་དང་གྲགས་པ་ལས་སྒྲ་རྣམས་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པར་གནས་ཏེ། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་དབང་གིས་མི་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གོའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་དཔོག་པས་མི་འདོད་པ་དོན་གཞན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་འདི་ལ་གྲགས་པའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ན་རིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་རིག་བྱེད་ཉིད་རང་གི་དོན་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་རང་གི་དོན་བསྟན་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། འགའ་ཞིག་སྡོང་དུ་མ་འདི་ན་རེ་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང༌། གཞན་དག་བདག་ཉིད་ལམ་འདི་ཡིན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ལྟར་རོ། །འདིས་ནི་དོན་གཞན་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་ལ་རང་གི་དོན་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་ནི། བདག་ཅག་ལ་ང་རང་གི་དོན་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ ནོ། །དེས་ན་རྒྱལ་དཔོག་པ་ལ་ཡང་དེས་རང་གི་དོན་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ནི་དོན་འདིར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་རིག་བྱེད་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ནི་ཁྱི་ཤ་ཟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་དང་པོ་ཁོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དོན་དེ་བཤད་པ་ནི་དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་བརྟག་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་གཏམ་སྟེར་བ་ལས་ཀྱང་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ནི་གྲགས་པས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཤིང་རིགས་པས་མ་ཡིན། གཏམ་སྟེར་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་ངེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྒྱལ་དཔོག་པས་ཤེས་ནས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཅིག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དང༌། སྒྲ་ནི་བརྡའི་དབང་གིས་འཇུག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་དོན་གཅིག་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། རིག་བྱེད་ལ་དོན་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཤེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་དེ་ཡང་ཤེས། འོ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དག་ལ་དོན་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བཤད་པ། བརྗོད་འདོད་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་རྗོད་བྱེད་མ་གཏོགས་པར་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་མེད་ལ། ཤེས་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་སྣང་བའི་དོན་བརྗོད་ན་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དོན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ངེས་པ་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བརྡ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པའི་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་ནི་སྨྲ་བོ་གང་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྡར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་སྨྲ་བ་པོའི་ཐ་སྙད་ནས་རྟོགས་པ་པོ་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་སློབ་མ་ལ་ རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ངེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དོན་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་མེད་ཅིང༌། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་བརྡའི་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྒྲའི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པས་ངེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བརྡའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པས་དེས་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྡར་བྱེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དོན་ལ་སྒྲ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་བརྡ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དོན་གང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དེ་ནི། དེ་ལ་བརྡར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲོན་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བརྡ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རུང་བ་ཉིད་བརྡ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བར་
Chinese
并非依赖于第三种方式，然而所说“是圣言意义的理由”，指的是“超离感官”。凡是进入超离感官意义的理路，就是依赖于圣言意义本身，是安立第三种方式的理由，而不是其他凭借事物力量进入的三种方式。那么，如果说仅仅依赖圣言的理路，就会妨碍吃狗肉获得善趣，那是什么意思呢？因为圣言的意义也无处可依，因为没有真实存在的，所以不是理路。一切论典的意义都应该用理路来安立，而且论典的意义真实存在，也是相对于在其他方面成立的意义，之后才能进入依赖圣言意义的推论。因为没有理路，所以其他方面的意义也无法真实存在。因此，用理路甚至无法成立圣言的任何意义，又怎么可能存在理路呢？如果说即使没有理路，仅仅凭借名声的力量，在某些情况下可以进入多种意义，在某些情况下可以进入确定性，那么，为什么要说“凭借名声本身，声音就是意义”等等呢？回答说，因为已经说了“其他方式”，凡是不可能进入多种意义的其他方式，就是因为没有那种无有（多种意义）的理由。声音即使是同一个意义，也是凭借近似的指示而进入的，即使将其用于其他术语，也同样可以进入。因此，会产生怀疑。这个声音能够理解所有自性的意义吗？还是凭借近似的指示？无论哪种情况，能够理解所有意义，就是没有遮止进入所有意义。凡是声音具有多种能力，就称之为“那个”。所谓“自己”，并非仅仅凭借术语的力量进入多种意义，而是“自己”也比名声更为真实存在。它的意思是说，凭借术语的力量和名声，声音能够真实存在于进入多种意义之中。因此，吠陀的声音，比如“向火供养”等等，都需要确定
English
It is not dependent on the third way. However, what is said as "the reason for the meaning of scripture" refers to "transcending the senses." Whatever reasoning enters into the meaning of transcending the senses is the reason for establishing the third way, which relies on the meaning of scripture itself. It is not like the other three ways that enter through the power of things. So, what does it mean to say that relying solely on the reasoning of scripture would hinder the attainment of higher realms by eating dog meat? Because the meaning of scripture has no basis, and because there is no real existence, it is not reasoning. The meaning of all treatises should be established by reasoning, and the meaning of treatises also truly exists in relation to the meaning established in other aspects. Only then can inference based on the meaning of scripture enter. Because there is no reasoning, the meaning of other aspects cannot truly exist. Therefore, how can there be reasoning when it is impossible to establish any meaning of scripture with reasoning? If it is said that even without reasoning, merely through the power of fame, it can enter into multiple meanings in some cases and into certainty in others, then why say "by fame itself, sound is meaning," and so on? The answer is that because "other ways" have already been mentioned, whatever other ways are impossible to enter into multiple meanings are because there is no reason for the absence (of multiple meanings). Even if sounds have the same meaning, they enter by virtue of approximate indication, and even if they are used in other terms, they can still enter. Therefore, doubt arises. Is this sound capable of understanding all the meanings of its own nature? Or is it by virtue of approximate indication? In either case, being able to understand all meanings means that there is no prohibition against entering all meanings. Whatever sound has various abilities is called "that." The so-called "self" does not enter into multiple meanings merely through the power of terminology, but the "self" is also more truly existent than fame. Its meaning is that by the power of terminology and fame, sounds are able to truly exist in entering multiple meanings. Therefore, the sounds of the Vedas, such as "offering to fire," and so on, need to be determined.
Chinese
难道这是因为无可见之智者们的约定俗成，而不愿接受的意义吗？或者像牛的叫声一样，是国王（རྒྱལ་，Rgyal，国王）的占卜者不愿接受，而将意义明确地转化为其他意义吗？毫无疑问，这会让人产生疑惑。因此，因为名声的力量而产生疑惑，这可以被认为是合乎逻辑的陈述。有人可能会认为，吠陀本身明确地揭示了自己的意义。例如，吠陀向国王的占卜者揭示了自己的意义，因此，吠陀的意义已经向他揭示了。为了反驳这一点，我将解释如下：有些人说，在树林中，“这条路就是这条路”。另一些人则说，“这条路就是我自己的路”。这表明，通过引入其他意义，这个意义被揭示出来了。如果吠陀有能力揭示自己的意义，那么它也应该能够向我们揭示我自己的意义。因此，它并没有向国王的占卜者揭示自己的意义。当有人说“吠陀揭示了这个意义”时，他实际上是在借用吠陀的名义来展示自己。例如，“我应该吃狗肉”等等，这表明这个意义是由他自己推断出来的。因此，对于最初的“我”来说，没有任何区别。解释这个意义是为了区分这两者。这段诗句表明，吠陀的意义并没有通过言语的给予来确定。因此，吠陀的意义既不能通过名声来确定，也不能通过逻辑来确定，更不能通过言语的给予来确定。此外，如果存在一个确定的意义，那么国王的占卜者会知道并接近它。从何而来的是，唯一明确地揭示意义的确定性？它根本不存在。如果一个声音能够表达所有可表达的对象，并且声音被视为通过约定俗成而使用，那么它怎么能确定为一个意义呢？即使吠陀有一个确定的意义，又怎么能知道它呢？吠陀的声音中没有任何固有的特殊性，可以从中确定意义。
English
Is this an unwanted meaning due to the conventional power of invisible scholars? Or, like the sound of a cow, is it that the king's (རྒྱལ་, Rgyal, king) diviner does not want to accept it, and clearly transforms the meaning into another meaning? Undoubtedly, this will cause doubt. Therefore, it is said that being doubtful due to the power of fame is a logical statement. One might think that the Vedas themselves clearly reveal their own meaning. For example, the Vedas reveal their own meaning to the king's diviner, and therefore, the meaning of the Vedas has been revealed to him. To refute this, I will explain as follows: Some people say, in the forest, "This road is this road." Others say, "This road is my own road." This shows that by introducing other meanings, this meaning is revealed. If the Vedas have the power to reveal their own meaning, then they should also be able to reveal my own meaning to us. Therefore, it does not reveal its own meaning to the king's diviner. When someone says, "The Vedas reveal this meaning," he is actually borrowing the name of the Vedas to show himself. For example, "I should eat dog meat," etc., which shows that this meaning is inferred by himself. Therefore, there is no difference for the initial "I." Explaining this meaning is to distinguish between the two. This verse indicates that the meaning of the Vedas has not been determined by the giving of speech. Therefore, the meaning of the Vedas cannot be determined by fame, nor by logic, nor by the giving of speech. Furthermore, if there is a definite meaning, then the king's diviner would know and approach it. From where does the certainty that uniquely reveals meaning come? It simply does not exist. If a sound is capable of expressing all expressible objects, and sound is seen to be used through convention, then how can it be determined to be one meaning? Even if the Vedas have a definite meaning, how can it be known? There is no inherent peculiarity in the sound of the Vedas from which meaning can be determined.
Chinese
不是没有，即使有也不是现量，因为即使没有近取也成了能证。如果说，超离感官的，是谁也不能了知的，那么，以什么能知超离感官的那个呢？如果这样，那么世俗的那些就没有意义确定了，即使有也不能了知，如果这样说，那么就解释说：除了想要表达的，安住在想要表达的意义能诠之外，就没有能确定的，也不能了知。如果表达想要表达的显现的意义，那么想要表达的就是意义确定的因，因为凡是想要表达的意义，那本身就是所要表达的，所以是意义确定的，而意义确定的那个能明了的就是符号。在所作的圣教和世俗的名称上，凡是语者想要表达的所要表达的那个就作为符号，那时从语者的名称中，了知者也对自己的学生，那些也对自己的学生 能令了知，因此以口诀传承不断绝，就能了知有确定的意义。想要表达的意义确定，在不是士夫所作的境上是没有的，明了那个的符号也没有，因此在不是士夫所作的那个上，唯一的意义是从哪里来的呢？从哪里也没有，也不能了知。声音的意义是以世间的名声所取的。世俗的意义是以自性确定而确定的，什么也不是，然而是以符号的力量。吠陀的也是那样，因此怎么能说意义不是士夫所作的呢？如果承许以自性确定，那是不应理的，这样如果承许声音都是以自性确定的，想要表达的以那个转为其他的符号就没有了。再有，对于意义，声音如果都是以自性的，那么符号也就成了无意义的了。凡是意义以自性能够了知的，那是不观待于作符号的，比如灯一样。声音也都是自性的能力，因此符号是无意义的。如果说是为了使相合的符号明了，那是不应理的，因为为了明了