Tibetan
་ཀྱང་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྱོ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོད་པར་བརྗོད་པར་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་ལྡིང་བས་ཆར་འབབ་པ་རྟོགས་ལ། བརྡ་གཞན་དུ་བྱས་ན་ནི་འགྲོ་ལྡིང་བས་ཀྱང་གསོད་པར་རྟོགས་ཤིང་འཕགས་པས་ཀྱང་ཆར་འབབ་པ་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་འགྲོ་ལྡིང་བ་དང་ཡུལ་དབུས་པ་དག་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ན། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མི་འཁྲུལ་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་མི་འཁྲུལ་པ་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་བཞིན་ནོ། །མི་འཁྲུལ་པ་ངེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་རྗོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བརྡས་གསལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འམ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་བྱས་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རེས་འགའ་བའི་དམིགས་པར་རུང་བ་དང་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་བསྒྲུབ་པ་ན། གཞན་དག་སྒྲ་བྱས་པར་གྱུར་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དོན་ དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་འདི་བཟློག་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་ན་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་འབྲེལ་པས་ནི་སྒྲ་འགལ་ཡང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གང་ལ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཉེ་པར་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་ལ་གེགས་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡོད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གོ་བར་གྱུར་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་རྟོགས་པ་གེགས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རང་དབང་ཉིད་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གནས་བ་ངེས་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། འདི་སྐད་དུ་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདོད་པས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་པ་འདི་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྲོའོ། །རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ཡི་གེ་འམ་ཚིག་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རིག་བྱེད་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པས་ལམ་པོ་ཆེའི་མི་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དག་དང་ངག་གི་དོན་ཉིད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་གི་རང་བཞིན་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ངག་ནི་ཚིག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ངག་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། དག་གི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུས་བྱས་ནས་དོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་བྱས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་ཚིག་རྣམས་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངག་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཚིག་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ན་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་རྟག་པ་དང་དེ་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དག་ སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཡང་ཁས་བླངས་ནས། རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་དག་གིས་དངོས་པོའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་འགོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ངག་གམ་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གི་དོན་ནི་སྐྱེས་བུའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་གང་གིས་ཀྱང་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་བདག་ཉིད་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་བྱེད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མེད་པར་ཐོས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་དང་ངག་གི་དོན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱེད་པ་དག་གིས་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚིག་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་སྒྲས་ཁྱི་ཤ་བརྗོད་པ་འམ། སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་བཟའ་བར་ནི་གྲགས་པ་མེད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་དོན་འདི་ལྟར་རྟོག་ཅེས་དོགས་པ་ལ། བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་གིས་རིག་བྱེད་ལ་དོན་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་དོན་འདི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་དོན་ངེས་པར་ནི་སུས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ནུས་པ་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་པ་དེའི་ཕྱིར་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྡ་ལས་བྱུང་བས་ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་དོན་ངེས་པར་འགྱུར། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་བཤད་པ་ལས་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཤད་པ་ཡང་དོན་ ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་དོན་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲའི་དོན་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གོའི་སྒྲ་ལས་དོན་དགུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲགས་པས་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་བརྡས་བྱས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གྲགས་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་དག་ལས་དོན་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་གལ་འགྱུར། ཡང་ན། མཐོ་རིས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་སྒྲ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་བརྗོད་མཐོང་སྟེ། །དཔྱོད་པ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ནི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ལྷ་མོ་ནི་གཙུབ་ཤིང་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་གཅིག་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གཞན་ལ་ཚད་མར་བྱེད། འདི་སྙམ་དུ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས
Chinese
也像见到的一样，会理解为疯了。同样，从表达杀戮的词语中，也能理解为降雨，因为有风在吹动。如果用其他的表达方式，那么风的吹动也能理解为杀戮，而圣者也能理解为降雨。因此，才说了“风的吹动者和中部地区的人们”。这样一来，因为不是仅仅凭借可能性就能理解，所以这些依赖于看到和没看到。而对于这看到和没看到的成立，在于理解，在于不迷惑，而不迷惑依赖于理解，就像标志一样。从这不迷惑的确定性中，也会产生语言的表达，但不是仅仅凭借可能性。关系也是从那产生的，具有理由的，用符号来明确的事物，或者从符号产生的。产生于人和产生于符号，如果不做，是不合理的，这是所说的。因此，像这样，因为依赖于偶尔的目标的可能性和确定理解意义的能力，以及关系，所以在证明声音是无常的时候，即使其他的声音变成了被造的，意义和关系也不是人所造的。为了消除这种疑惑，才说了如果没有指示，就无法理解。这是这样说的：事物之间的关系，即使声音不一致，也不能理解意义，因为对于任何没有指示的声音，都无法从中理解意义。如果认为指示可以明确事物之间的关系，那么就说了“如果指示”。因为没有阻碍，因为没有障碍。如果即使有指示，理解意义也有障碍，那么在这种情况下，对于任何有指示却无法理解意义的事物，本身就没有事物之间的关系，而是在其他事物中存在。如果理解了关系变成了事物，那么，因为仅仅凭借指示就能无障碍地理解意义，所以人的意愿是不确定对象的自由，因此可以消除确定的存在。这是说，事物之间的关系根本不存在，然而
English
it will be understood as madness, just as it is seen. Similarly, from the word used to express killing, it can also be understood that rain is falling because the wind is blowing. If other expressions are used, then the blowing of the wind can also be understood as killing, and the noble ones can also understand it as raining. Therefore, it is said, "Those who blow the wind and the people of the central region." In this way, since understanding is not possible merely by possibility, these depend on seeing and not seeing. And for the establishment of this seeing and not seeing, it lies in understanding, in not being confused, and not being confused depends on understanding, just like a sign. From this certainty of not being confused, the expression of language will also arise, but not merely by possibility. The relationship is also born from that, with a reason, the object to be clarified by symbols, or born from symbols. It is said that what arises from people and what arises from symbols is unreasonable if it is not done. Therefore, like this, because it depends on the possibility of occasional targets and the ability to definitely understand meaning, and on relationships, when proving that sound is impermanent, even if other sounds become created, meaning and relationship are not created by people. In order to eliminate this doubt, it is said that without indication, it cannot be understood. This is what is said: The relationship between things, even if the sounds are inconsistent, cannot understand the meaning, because for any sound without indication, meaning cannot be understood from it. If it is thought that indication can clarify the relationship between things, then it is said, "If indication." Because there is no obstruction, because there is no obstacle. If even with indication, there is an obstacle to understanding the meaning, then in this case, for anything that has indication but cannot understand the meaning, there is no relationship between things in itself, but it exists in other things. If it is understood that the relationship has become a thing, then, because meaning can be understood without obstacles only by indication, the will of man is the freedom of an uncertain object, so it can eliminate the certainty of existence. It is said that the relationship between things does not exist at all, however
Chinese
因为能表达意义，所以说是从约定俗成而来的。关于事物关联的争论，已经在《释量论》中驳斥过了，所以不再赘述。对于非人造的吠陀，文字或词语的常恒性并非必要，因为它们与吠陀和世俗没有区别，因此大街上的人说的话也会变成可靠的。然而，需要论证的是，语和语的意义本身不是人造的。论师认为，论证词语的自性是人造的，其想法是：语与词语没有差别，如果词语是人造的，那么语也是人造的。语的本体是人造的，因此意义也是人造的，所以吠陀是人造的。如果人造的词语集合而成的语不是人造的呢？或者词语本身是常恒的呢？即使如此，如果意义不是人造的，吠陀也会成为可靠的，但不是其自性。词语是常恒的，并且其排列组合而成的语不是人造的，虽然这在《释量论》中已被驳斥，但还是承认它。通过《释量论》中随意编造的词语，可以表明事物与意义的关联是被否定的。为了说明吠陀的声音变成语或词语的意义，如果没有人的指示，任何人都无法确定，所以才这样说。暂且不说，人本身并不是吠陀意义的知者，因为他具有贪欲等。也不是从其他人那里获得的，因为具有贪欲等没有差别。吠陀如果没有指示，听到时也不会显示自己的意义，因此吠陀的意义无论如何也无法理解。因此，由于词语的意义和语的意义不确定，所以“向火供奉”这句话，那些认为吠陀是可靠的人是如何考察的，它就像“吃狗肉”这句话没有意义一样，这里有什么可靠性呢？有人认为，这是从世俗的词语声音中……
English
Because it expresses meaning, it is said to come from convention. The argument about the connection of things has already been refuted in the Pramāṇavārttika, so I will not elaborate. For the non-human-made Vedas, the permanence of letters or words is not necessary, because they are no different from the Vedas and the mundane, so even the words of people on the street would become reliable. However, what needs to be proven is that the meaning of speech and language itself is not man-made. The teacher thinks that the nature of words is proven to be man-made, and his idea is: speech is not different from words, so if words are man-made, then speech is also man-made. The essence of speech is man-made, so the meaning is also man-made, so the Vedas are man-made. What if the speech composed of man-made words is not man-made? Or if the words themselves are permanent? Even so, if the meaning is not man-made, the Vedas will become reliable, but not their own nature. Words are permanent, and the speech composed of their arrangement is not man-made, although this has been refuted in the Pramāṇavārttika, it is still admitted. Through the arbitrarily fabricated words in the Pramāṇavārttika, it can be shown that the connection between things and meanings is denied. In order to explain that the sound of the Vedas becomes the meaning of speech or words, no one can be sure without human instruction, so it is said. For the time being, the person himself is not the knower of the meaning of the Vedas, because he has desire and so on. Nor is it obtained from others, because there is no difference in having desire and so on. If the Vedas do not have instructions, they will not show their own meaning when heard, so the meaning of the Vedas cannot be understood in any way. Therefore, since the meaning of words and the meaning of speech are uncertain, how do those who think the Vedas are reliable examine the sentence "offer sacrifices to the fire", it is like the sentence "eat dog meat" has no meaning, what reliability is there here? Some people think that this is from the worldly word sounds...
Chinese
因为被称为约定俗成的术语，所以它本身就是理解吠陀意义的原因。用“在火中焚烧”这个词来表达狗肉，或者说“应该布施”这个词，如果它的意义不是食用，那么如何理解这个意义呢？对此疑问，解释说，如果在这个世界上有什么能够看到超越感官的对象，那么谁能够区分吠陀的意义呢？因为非人为的意义是超越感官的，所以色等事物同样不能被感官理解。也没有人能够看到超越感官的对象，因此，没有人能够确定地指出非人为的意义。世俗的意义能力也依赖于近似的指示，因此是约定的，而不是非人为的。因此，从约定俗成中产生，如何能够确定非人为的意义呢？从非人为的解释中理解吠陀的意义，这种说法也因此被驳斥，因为解释本身也是没有确定意义的。然而，即使世俗的词义关系不是从约定俗成中产生的，世俗的词义关系也是多种多样的，因此不能从中确定意义。如果世俗的词只有一个意义，那么吠陀的意义也会因此被确定为一个。但是，世俗的词有多种意义，例如，从“go”这个词中可以理解九种意义。同样，依赖于约定俗成，所有的词都可以看到所有的意义。从约定俗成理解的意义与从约定俗成理解的意义没有区别，因此，所有的世俗词都有所有的意义，因为它们是约定俗成的。因此，从这些词中如何能够确定最终的意义呢？或者说：天堂天女等词，并非约定俗成，而是表达所见。进行分析的人自己说，天堂是特殊的快乐，而天女是摩擦木。对于一个人来说不是可靠的约定俗成，怎么能对另一个人来说是可靠的呢？例如，在火中焚烧……