Tibetan
་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པར་མི་འཐད་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དམིགས་པར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་དེ་དག་མེད་ན་མེད་པ་སྟེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྒྲས་དམིགས་པར་རུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་གཞན་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། མི་རུང་བའི་ངོ་བོ་བཏང་བ་ན་ཡང་ངོ་བོ་གཞན་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །རུང་བ་དང་མི་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རེས་འགའ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། མི་རུང་བ་ཉིད་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི་རེས་འགའ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དག་ཐོབ་པ་དང་གཏོང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་དམིགས་སུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ ཡང། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས། རེས་འགའ་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། སྒྲ་རྟག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེས་སྒྲའི་བདག་ཉིད་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཉིད་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ལས་ཕན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྒྲས་བྱས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གཞན་བྱེད་ན་ནི་དེ་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་དེའི་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དེས་ཕན་པ་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཏེ། སྒྲ་དང་ཕན་པ་དག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དེས་སྒྲ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྒྲས་ཀྱང་ཕན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་དག་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཡང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲའམ་ཕན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕན་པ་མེད་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱ་ཤུག་ནི། འཁར་གཞོང་གིས་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲས་ཀྱང་ཕན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་ལ། དེས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེས་སྒྲ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའམ། སྒྲས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་སྙམ་ན། བཤད་པ། ཕན་པ་བདག་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལའམ་སྒྲས་ཕན་པ་ཐ་དད་པ་བྱེད་ན་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཕན་པ་དང་པོ་ལ་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་ པ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་པ་དེ་དང་སྒྲ་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་ཅེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་ཕན་པ་གཞན་རྟོག་ན་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་སྟོན་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཕན་པས་སྒྲ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་སྒྲ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྒྲས་རྐྱེན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་བཤད་བ། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཕན་པ་དག་གི་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རྟག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ནི་ཕན་པ་དེ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། རྟག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་གིས་བྱས་པའི་ཕན་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྒྲ་ཕན་པ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཕན་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ན་ཐལ་བ་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ལ། མི་རྟག་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ས་བོན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་མྱུ་གུ་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་སུ་རུང་བའི་བདག་འདི་ཡང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་གནས་དང་བྱེད་པ་ཕྲད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་སྐྱེས་བུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་འདི་ནི་རེས་འགའ་བ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པར་གྱུར་ན་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དག་ལས་དོན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་ པར་བྱེད་པའོ། །རྟག་པ་ནི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་བདག་ཉིད་ནི་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ན་དོན་གཞན་གྱིས་དོན་གཞན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པ་ལས་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན། སྒྲའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བཤད་པ། ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ནི་དོན་ལ་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་རྟོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་ཡང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐ་དད་པའི་དོན་གྱི་དེ་ལས་
Chinese
因此之故。如是说，声音等与意义的关联，也不是由人所造作，也不是其自性，如是说。为了遣除自性非人所造作，而宣说：可指定与不可指定的自性，获得与舍弃，即是自性其他生起与衰败，这些相违如果不存在，则无有，即无有错乱。因为不颠倒之故。如是说：当声音获得可指定的自性时，即是获得其他自性；舍弃不可指定的自性时，也是舍弃其他自性。可指定与不可指定的自性，获得与舍弃如何呢？说“恒常是其自性”，如果恒常是可指定的自性，则有时会没有指定；如果不可指定是恒常，则有时会没有不指定，因为这个理证的缘故，自性其他生起与衰败的自性，可指定与不可指定等，有获得与舍弃，如是作结。有人想，即使是可指定的自性， 也依赖于共同作用的因缘，有时会没有指定，如果这样想，则宣说：声音恒常，也不依赖于其他的共同作用者，因为恒常的缘故，共同作用者对声音的自性没有丝毫作用。有人想，即使它的少许作用是依赖的对境，然而声音由此产生其他的利益，如果不是各别的作用，则会成为声音所作，而且恒常本身不能作用，如果这样想，则说：如果是其他作用，则成为其他的作用者，如何能说是声音的呢？因为关联不合理，即不存在的缘故。有人想，所依赖的事物，产生各别的利益，那与声音有关联，因此，因为与它有关联而产生利益，所以说是它的，如果这样想，则说：即使与利益有关联，即使与声音有关联，但与利益施设、安立等无关，又有什么关联呢？
English
Therefore. It is said that the connection between sounds and meanings is not made by a person, nor is it its own nature. It is said like this. In order to eliminate the self-nature that is not made by a person, it is said that the nature of what can be specified and what cannot be specified, the acquisition and abandonment, that is, the other arising and decay of self-nature, if these contradictions do not exist, then there is nothing, that is, there is no confusion. Because it is not inverted. It is said like this: When the sound acquires the nature of being specifiable, it is acquiring another nature; when abandoning the nature of being unspecifiable, it is also abandoning another nature. How is the nature of being specifiable and unspecifiable acquired and abandoned? It is said, "It is always its nature." If it is always the nature of being specifiable, then sometimes there will be no specification; if the unspecifiable is constant, then sometimes there will be no unspecification, because of this reason, the nature of the other arising and decay of self-nature, such as specifiable and unspecifiable, has acquisition and abandonment, and so on. Someone thinks that even if it is the nature of being specifiable, It also depends on the co-acting causes and conditions, and sometimes there is no specification. If you think so, then it is said that the sound is constant, and it does not depend on other co-actors, because of the constant, the co-actor does not have the slightest effect on the nature of the sound. Someone thinks that even if its slight action is a dependent object, however, the sound produces other benefits from this. If it is not a separate action, it will become the action of the sound, and the constant itself cannot act. If you think so, then say: If it is another action, then it becomes the actor of another, how can it be said to be the sound? Because the connection is unreasonable, that is, it does not exist. Someone thinks that the thing to be relied on produces separate benefits, which is related to the sound. Therefore, because it is related to it, it produces benefits, so it is said to be its. If you think so, then say: Even if it is related to the benefit, even if it is related to the sound, but it has nothing to do with the benefit, the establishment, etc., what is the relationship?
Chinese
声音和利益之间没有任何关联。这是所要表达的：利益不会对声音有所助益，声音也不会对利益有所助益。如果有人认为，就像手杖和榕树，虽然不是施助者和受助者，却是所依和能依的关系，那么这里也可以这样认为，并说它们是所依和能依的关系。如果声音或利益本身没有利益，那么所依和能依的关系也无法成立。具有堕落性质的榕树，实际上是通过手杖的接近而获得利益的。如果不是这样，它们之间也不会有关联。同样，声音也必须对利益有所助益。然而，由于它是完全由其他事物产生的，所以声音没有提供任何帮助，它也没有对声音提供任何帮助。如果有人认为，它会对声音有所助益，或者声音会对它有所助益，那么，解释是：如果利益的自性是其他，也就是说，如果声音或声音所产生的利益是不同的，那么这种辩驳和考察是相同的。就像最初对利益与声音之间的关联进行辩驳和考察一样，利益和声音之间又有什么关联呢？如果对它也设想有其他的利益，那么就会导致无穷无尽。‘又’这个词是用来指出其他的过失。如果有人认为，利益不会对声音有所助益，因为如果承认它们是不同的，就会导致无穷无尽的过失；如果它们不是不同的，那么声音就会变成结果本身。然而，为了消除声音与其他因素一起产生利益的疑虑，解释是：如果承认是能生和所生的事物，那么由于不需要依赖其他因素，声音和利益的能生事物就会变成常恒。如果声音能够产生利益等等，那么，由于常恒的事物不能被其他事物所改变，它就会在所有时候都产生利益。因此，由于它自己所产生的利益，它本身就能产生知识，所以会像之前一样导致过失。如果声音在产生利益时需要依赖其他事物，那么在这种情况下，就需要依赖其他事物。
English
There is no connection whatsoever between sound and benefit. This is what is being said: benefit does not help sound, and sound does not help benefit. If someone thinks that just as a cane and a banyan tree, although not benefactor and beneficiary, are the object of support and the supported, so too it can be the same here, and says that they are the object of support and the supported, then if sound or benefit itself has no benefit, then the object of support and the supported will not be established. The banyan tree, which has the nature of falling, is actually benefited by the cane's nature of approaching it. If it were not so, they would not be related. Similarly, sound must also benefit benefit. However, since it arises solely from something else, sound does not help, nor does it help sound. If someone thinks, 'Does it help sound, or does sound help it?', the explanation is: 'If the nature of benefit is other,' that is, if sound or the benefit produced by sound is different, then the refutation and examination are the same. Just as the connection between benefit and sound was initially refuted and examined, what connection is there between that benefit and sound? If one imagines another benefit for it, then it will lead to infinite regress. The word 'again' indicates another fault. If someone thinks that benefit does not benefit sound, because if they are admitted to be different, it would lead to infinite regress; and if they are not different, then sound would become the result itself. However, to dispel the doubt that sound arises together with other factors to produce benefit, the explanation is: 'If one admits that they are the producer and the produced,' then since there is no need to rely on other factors, the producer of sound and benefit would become permanent. If sound is capable of producing benefit, etc., then since a permanent thing cannot be changed by other things, it will produce benefit at all times. Therefore, since it produces knowledge by the benefit it has produced itself, it will lead to the same fault as before. If sound relies on something else to produce that benefit, then in that case, it relies on something else.
Chinese
如果这样，就会陷入没有结果的境地。就像为了产生声音是常识的知识，如果依赖于共同作用，就会出现非常大的谬误一样。对于利益，如果也依赖于共同作用，也会陷入同样的谬误。因此，为了完成所期望的目的而进行总结性的陈述：因此，可以作为目标的事物，其自性是偶然的。因为这个原因，所以它是无常的。无常又如何像种子之后生长的幼芽是种子的果实一样呢？这个可以作为目标的事物，也是随着人的行为、处所和行为的结合而产生变化。因此，由人的行为所产生的事物，是由人所造作的，是从人那里产生的。因此，这个声音是偶然的，并且随着人的行为而变化，所以它是无常的，并且是由人所造作的。如果声音是常恒的，那么它就不会成为表达意义的工具，这就是“如果不是这样”的意思。如果声音是常恒的，那么由于没有不出现的关系，就无法从声音中理解意义。 “又”这个词是用来连接的。常恒不是果实。声音的自性也与意义不同，因此，它与意义的自性也没有关联。因此，当两者都没有关联时，不同的事物就无法理解不同的事物。如果有人认为，声音是通过与自性相关的联系来理解意义的，并且它的自性本身就是存在，那么，就说了“声音的存在本身”。对于意义的差别，具有差别的事物，其存在与自性并不相关联。解释理由：因为存在对于所有事物来说没有差别。意思是说，声音的自性一旦成立，就完全不依赖于意义。因此，如果仅仅通过声音的存在就能理解意义，那么由于存在没有差别，就会理解所有事物，也会看到理解具有差别的事物。因此，存在与意义的差别是相关的，而且是从不同的意义中……