Tibetan
ན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་ཡང་རུང་སྟེ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ལུང་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་བ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་གཅིག་ལོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལོག་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་དོགས་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་བརྗོད་ལ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡང་ཐབས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་སྨ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་མི་སྟོན་ནའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་པའི་དོན་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སུ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་དེར་ཡང་དོན་མང་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁོ་ནར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འགའ་ཞིག་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ནི་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤད་པ། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ངེས་པ་བདག་ཉིད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཡང་ཅི་ལང་མེད་དོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དག་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་ཁ་ཤད་པ། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་ལ་བྱུང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་པར་བསྟན་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་གིས་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་བའི་སྐབས་སུ་མི་དོགས་པས་ན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། །དུས་ཀྱིས་ཆོད་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་སྐབས་འགར་ཡང་དགོས་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་ཡུལ་གྱིས་ཆོད་པ་ཐག་རིང་བ་ན་འདུག་པ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་ཅིང༌། ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་བ་དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ལུང་གིས་དེ་དག་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དག་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པའོ། །རང་གི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གང་ལ་ཡོད་བ་དེ་ནི་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུའོ། །དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གཞན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ནུས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་མཐུས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་ནི་དེས་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དངོས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་མཐུས་ཉེ་བར་གནས་པར་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པས་ན། རང་གི་མཐུས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཐུ་དང་ནུས་པ་དག་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གང་ཡི་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་སུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་
Chinese
现量和比量以及圣教，任何一种都是进入的方式。因此，与自性相关的现量、比量和圣教的颠倒相的不可得，是量。如果其中一个颠倒，就不是量。因此，为了消除其他人认为以那种形态的自性的对境颠倒而证悟事物不存在的疑惑，而进行了解释。那不是那样的，因为没有仅仅对特殊境进行立宗，因为没有作用。为了遣除这个，才说了立宗进入。像这样，努力显示士夫义近的是立宗，士夫义也应当通过显示方便近的方式来显示。因此，依靠一些能成办士夫义的方便，也就是作为所说而进入。如果不顾及显示士夫义近，那么立宗本身就是过失，为了显示这个而说了“如果不是那样”。说了“如果不是那样”，也就是如果不显示士夫义近。“没有关联”的意思是不需要的意义。说“表达”的意思是说互相没有关联的意义，那样就不能成为量。有人想，因为在立宗中仅仅显示士夫义近，所以一切事物都应当在立宗中显示吗？回答说：即使在显示士夫义近的时候，也不能毫无遗漏地全部显示，因为有些是不能显示的，有些是不适合显示的。首先，为了显示不能显示的，回答说：例如，各自对自性确定的自性，以及对自性确定的士夫们的心识的行境极度运行。这是在说，心识的行境因为不是共同的，所以不能向他人显示没有的，而且显示也没有什么必要。有人想，通过理由的差别就能显示那些，回答说：理由的确定不是产生于这种方式的。这是在说
English
Direct perception, inference, and scripture, any of these is a way of entering. Therefore, the non-apprehension of the characteristics of the reversed aspects of direct perception, inference, and scripture that are related to the self is a valid means of cognition. If one of them is reversed, it is not. Therefore, in order to dispel the doubts of others who think that by the reversal of the object of such a nature, one realizes that things do not exist, it is explained. That is not so, because there is no establishment of a thesis only for a particular object, because there is no action. In order to eliminate this, it is said that the establishment of a thesis enters. In this way, that which strives to show the meaning of a person closely is called a treatise, and the meaning of a person should also be shown by showing a convenient way closely. Therefore, it enters by relying on some means of accomplishing the meaning of a person, that is, as something to be said. If one does not consider showing the meaning of a person closely, then the treatise itself is a fault, and it is said "if it is not so" in order to show this. It is said "if it is not so," that is, if it does not show the meaning of a person closely. "Without connection" means an unnecessary meaning. Saying "expression" means speaking of meanings that are not related to each other, and that cannot become a valid means of cognition. Someone might think, since only showing the meaning of a person closely in the treatise, should all things be shown in the treatise? The answer is: Even when showing the meaning of a person closely, one cannot show everything completely without omission, because some things cannot be shown, and some things are not suitable to be shown. First, in order to show what cannot be shown, the answer is: For example, the self that is determined individually for each self, and the extremely moving sphere of the minds of those persons who are determined for the self. This is saying that since the sphere of the mind is not common, one cannot show to others what is not there, and there is no need to show it. Someone might think that those can be shown through the difference of reasons, the answer is: The determination of the reason does not arise from this way. This is saying
Chinese
是的。以自性显示不能，以理路也不能，因为理由不确定。为了显示对于近处显示没有疑惑而宣说。处所和时间那些所限定的事物是什么呢？因此，因为在显示士夫之义的场合不疑惑，所以没有必要靠近。如是说，为时间所限定的过去和未来的事物，是无有的自性者，在显示士夫之义的某些场合也不需要。现在，对于为处所限定的，处于远处者，没有必要靠近。处于近处的一些也没有必要靠近。因此，那些没有必要靠近的，不是论典的所说。如果这样想，如果不是以教证来包括那些，也应当以现量来执取。如是，对于劫等，名为处所、时间和自性所分的劫。以自己的威力，安住于近处，安置于近处，在何处有，就如是说。那是什么呢？说，是生起知识的能力是什么。如是说，有些是通过间接而能生起知识，有些是直接。其中，间接的能力是什么呢？是在其他事物上安住。因为在其他事物上，如果没有则不生起，因此通过靠近来衡量而称为能力。因此，以他力安住于近处，那是他安置于近处的能力，不是以自力安住于近处。对于何者直接生起了分别识，其生起分别识的能力，唯独是从自身而安住，因此称为以自力安住于近处。因此，因为有需要分别的事物，所以显示了以自力安住的能力。如果不是这样，威力与能力是异名，因此不会施用于一者。所取的自性的意义是什么呢？因为是生起根未损坏的分别识，所以是所取，不是其他的。所取
English
Yes. It is not possible to show by its own nature, nor by reason, because the reason is uncertain. In order to show that there is no doubt about showing what is near, it is said. What are the things that are determined by those places and times? Therefore, because there is no doubt in the occasion of showing the meaning of the person, it is not necessary to approach. It is said that the past and future things that are limited by time are those of non-existent nature, and are not needed even in some occasions of showing the meaning of the person. Now, for those who are limited by the place and are far away, it is not necessary to approach. Some of those who are near are also not necessary to approach. Therefore, those who do not need to approach are not the subject of the treatise. If you think that if those are not included by the scriptures, they should also be grasped by direct perception. Thus, for the kalpas, etc., it is called the kalpa divided by place, time, and nature. By its own power, it abides near, and wherever it is placed near, it is said so. What is that? It is said, what is the power to generate knowledge. It is said that some are able to generate knowledge indirectly, and some are directly. Among them, what is the indirect power? It is to abide in other things. Because it does not arise if it is not in other things, therefore it is called power by measuring by approaching. Therefore, to abide near by the power of others is the power of placing it near, not to abide near by one's own power. For those who directly generate discriminating consciousness, the power of generating discriminating consciousness abides only from itself, therefore it is called abiding near by its own power. Therefore, because there are things to be distinguished, it shows the power of abiding near by its own power. If it is not so, power and ability are different names, so it will not be applied to one. What is the meaning of the nature of what is taken? Because it is to generate the discriminating consciousness of the undamaged sense, it is what is taken, not the other. What is to be taken