Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་བ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འགའ་ཡང་མེད་ལ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཞེས་རྨོངས་པ་དེའི་ཚེ། སྔར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཞུགས་པའི་ཡུལ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་མི་དམིགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འམ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཞན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུ་དག་གམ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུའི་ཤིང་དག་གི་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་བརྡའི་དུས་སུ་མཐོང་བ་བ་ལང་དང་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པ་ལ་རྨོངས་པ་རང་ཉིད་མཐོང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རེ་ཞིག་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། འདི་ནི་འོག་ཏུ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཇུག་པ་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་བྱེ་རབ་གིས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་གང་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་བ་དེ་ཡང་ ལ་ལར་ནི་དོན་གཞན་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་ཡིན། ལ་ལར་ནི་གཞན་འགོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན། སྦྱར་བར་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེའི་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གང་དུ་འགལ་བ་སྒྲུབ་པས་གཞན་འགོག་པ་དེར་འགལ་བའི་དོན་སྒྲུབས་པ་ཉིད་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དགག་པ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལེའུ་དང་བོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁྱད་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དགག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། དོན་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པས་སོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པས་དགག་པ་བྱེད་པའི་དོན་གཞན་བསྒྲུབས་པ་དེ་མི་འགའ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཅིག་ན་གནས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་བརྗོད་པའི་དོན་དེ་ཡང་ཡོད་ལ་དགག་པར་བྱ་དེ་ཡང་ཡོད་པས་འགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགག་པར་བྱ་བ་འགའ་ཡང་མེད་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཟད་པར་ནི་འབྲས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞན་འགོག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འགལ་བ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་མི་ངེས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ལ་རྒྱུ་མ་གཏུགས་ཤིང་མ་ཟད་པ་ཡོད་བའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཟད་པར་ནི་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་ལ། རྒྱུ་ཟད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་གེགས་མེད་པ་ཅན་ཉེ་བར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གི་གེགས་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེར་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གྱུར་ན་གང་གི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་དེ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་དེའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་བཟློག་པ་མེད་པར་ནི་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འགའི་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མྱུར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་དེ་ཟློག་པར་བྱེད་ དོ། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྔར་གྱི་ཚོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྣང་བ་དེ་ལ་མུན་པ་གཞན་སྐྱེད་
Chinese
所謂的「地」，對於無因不迷惑，對於無果也無果，因此無因本身並非需要證明的，因為那是透過現量的力量所確定的。然而，名言是需要證明的，而對於那名言來說，也已經成立了是具有不可見之理由的。沒有的名稱，如果有人使用非沒有的名稱，那麼世間上就沒有這樣的人了，而沒有的名稱也完全是具有不可見之理由的。然而，由於沒有的名稱的對象不同，當對於理由感到困惑之時，以與先前沒有的名稱所涉及的對象和法相符的方式，將不可見作為理由，自己就能理解或者使他人理解。因此，需要透過不可見來證明的，就是透過有因的方式完全成立的名言本身，就像其他的理由一樣。例如，看到大牛和小牛，或者長樹和短樹的差別之後，在約定俗成的時間，對於所見之牛和樹本身的名稱的理由確定感到困惑時，自己就能以與所見相符的方式理解，或者使他人理解，對此也是如此。如果不可見本身沒有成立，那麼就不能證明沒有的名稱，因此暫且需要說明證明它的量。回答說：這將在下面解釋，因此這個不可見是由現量本身所成立的。對於剛才所說的特徵的不可見也是如此。進入是聲音的作用，它的差別在哪四種情況下存在呢？將要解釋的是透過結合的差別。或者，進入就是不可見本身的作用，因此是它的差別，結合的差別也是在那裡說明的。那個不可見，有時是透過證明其他事物的方式來結合以證明事物的沒有。有時是透過遮止其他事物的方式。需要結合並且完全進入的，它的作用不同就是進入的差別。在哪裡透過證明相違來遮止其他事物，在那裡相違的
English
The so-called "earth" is not confused about the absence of cause, and there is no result for the absence of result. Therefore, the absence of cause itself is not something to be proven, because it is determined by the power of direct perception. However, conventional terms are to be proven, and for those conventional terms, it has already been established that they have the reason of invisibility. There is no such person in the world who uses a name that is not absent for the name of absence, and the name of absence is also entirely based on the reason of invisibility. However, since the objects of the names of absence are different, when one is confused about the reason, by taking invisibility as the reason in a way that is consistent with the object and dharma involved in the previously absent name, one can understand oneself or make others understand. Therefore, what needs to be proven through invisibility is the conventional term itself that is fully established through the means of having a cause, just like other reasons. For example, after seeing the difference between a large cow and a small cow, or a long tree and a short tree, when one is confused about the reason for the name of the cow and the tree itself that is seen at the time of convention, one can understand oneself in a way that is consistent with what is seen, or make others understand, and this is also the case here. If invisibility itself is not established, then the name of absence cannot be proven, so for the time being, it is necessary to explain the valid cognition that proves it. The answer is: This will be explained below, therefore this invisibility is established by direct perception itself. The same is true for the invisibility of the characteristics just mentioned. Entering is the action of sound, and in which four situations does its difference exist? What will be explained is through the difference of combination. Alternatively, entering is the action of invisibility itself, therefore it is its difference, and the difference of combination is also explained there. That invisibility, sometimes it is combined to prove the absence of things by proving other things. Sometimes it is through the way of negating other things. What needs to be combined and fully entered, its different action is the difference of entering. Where one negates other things by proving contradiction, there the contradiction
Chinese
之事，即是遮止。若非不缘，则如何以施设之差别，说不缘为四种耶？曰：‘凡所有破斥’，是如是说。此是说周遍，故无有不缘，无有能作之名言。凡所有破斥，一切皆从不缘而有，如是已于第一品中说讫。为显示彼差别，故说‘是如是’。彼破斥以二种方式作，且施设名言，谓成办他义与破斥。其中，于何之时，若以成办某者而作破斥，则所成办之他义若非相违者，则于彼时，以于一处而住故，无有相违之过失。谓凡所说之义亦有，且所破斥者亦有，故以无有相违之故，则非决定无有所破斥。设若因未尽，则成为果。如是于他处，若无因则成为遮止，是则如是，然彼相违亦以无有不缘之故，则非决定相违，然然不缘乃是先行者。为显示彼故，说‘是如是’。谓于何有因不连接且未尽者。此是显示如是语，谓设若因未尽，则果不退还，然因尽者，亦以彼之故，果退还故，凡与他相违而决定成为遮止者，如是名为遮止，是无有少分。然于何之时，若无有障碍之因成为邻近，且彼等之他碍亦未见者，于彼处，若何物成为邻近，则彼之因成为究竟之他物，乃以令因尽之门，成为彼物之遮止。若无有遮止因者，则无有少分成为少分之遮止。是故，凡以何所遮止者，若是如是迅速，则于第三刹那，彼遮止之。于第一刹那，暂且因之集合无有不圆满者。于第二刹那，则与先前之集合一同而作者，于彼显现，生起其他黑暗。
English
That is, it is to prevent the accomplishment of the meaning. If it is not non-objective, then how can it be said that there are four types of non-objectivity due to the difference in application? It is said, 'Whatever refutations there are.' This is a statement of pervasiveness. Therefore, there is no term that can be used to do without non-objectivity. All refutations, however many there are, are from non-objectivity, as has already been explained in the first chapter. To show that difference, it is said, 'It is like this.' That refutation is done in two ways, and terms are applied, namely, accomplishing other meanings and refuting. Among them, when one refutes by accomplishing something, if the other meaning accomplished is not contradictory, then at that time, since it abides in one place, there is no fault of contradiction. That is, since the meaning of what is said is also there, and what is to be refuted is also there, there is no certainty that there is nothing to be refuted because there is no contradiction. If the cause is not exhausted, it will become the result. Similarly, in another place, if there is no cause, it will become a prevention. That is so, but that contradiction is also not necessarily contradictory because there is no non-objectivity. However, non-objectivity is the antecedent. To show that, it is said, 'It is like this.' That is, in what there is a cause that is not connected and not exhausted. This shows this statement, that if the cause is not exhausted, the result will not be reversed, but if the cause is exhausted, the result will be reversed by that very fact. Therefore, whatever is contradictory to another and is determined to be a prevention, such is called prevention, and there is no small part. However, when a cause without obstruction becomes near, and other obstructions of those are not seen, then in that place, if something becomes near, then the other thing whose cause becomes ultimate is the prevention of that thing by the door of exhausting the cause. If there is no prevention of the cause, then no small part will become the prevention of a small part. Therefore, whatever is prevented by what, if it is so fast, then in the third moment, it prevents it. In the first moment, for the time being, there is no incompleteness in the collection of causes. In the second moment, it is the one that acts together with the previous collection, and in that appearance, it generates other darkness.