Tibetan
ར་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དོན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་དུ་རུང་བ་ཡང་དོན་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བས་ན་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་མ་མཐོང་བས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྣང་བའི་དོན་དེའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་སུ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ནི་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འབྲས་བུ་དུས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཡོད་པ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དེའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཡིན་པར་དེས་པར་ནུས་ཤེ་ན། གཞན་དམིགས་པ་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བ་གཞན་དམིགས་པའི་དུས་ན་དེ་མི་དམིགས་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བ་དམིགས་པར་གྱུར་པ་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དུས་ཡིན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སམ། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་བུམ་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་མེད་པར་ཏེ་འདུས་བྱས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཉིད་ལྷག་པར་བསྒྲུབ་པ་
Chinese
此驳斥之语，虽说是果，但如此之显现，乃是显示为义之遍行，如同将要阐述那无碍之果即是自性一般。义之自性可显现者，亦是义有之遍行，因此，如是之义有，即是显现为显现之境自性所遍行。一切因存在时，事物亦存在，然因聚合完全转变之故，识不生起，譬如种子等聚合存在，然因依赖完全转变，故不生苗芽，如是则可能产生错觉。若问，因此，如是之事物，因未见而不可称为无有，答曰：非也，如是说，因于显现之义，于果之时，于生识之时，了知为无有之故。如是说者，何者怀疑错觉，于依赖完全转变之时，并非了知事物为无有，然而是于果之时。果生之时，则无有怀疑错觉。因此，凡是说事物无有即不可见者，是何种事物于果之时，安住于近处之有而说为可见者，那对于识而言，即是无有错觉。若问，如何能确定那是其果之时？答曰：于他显现时，如是说，因于一识中，于他显现之时，彼不显现而得以成立之故。如是说者，于一识中，于显现之时，了知能生起另一境之识之聚合存在，因此能确定那是其果之时。若问，若具力之瑜伽士，或食肉者等加持，因特别之信奉，于一识中，与地处等混合，于显现之果之时，亦将不显现瓶之存在耶？答曰：非也，如是说。 于境与根中，无论何者，若无有转变为他者，即未曾造作有为法，则加持本身即是特别之成就。
English
This refutation, although said to be the result, such manifestation is shown to be the pervasive of meaning, just as it will be explained that the unobstructed result is the very nature. The nature of meaning that can be manifested is also the pervasive of the existence of meaning, therefore, such existence of meaning is pervaded by the very nature of the object of manifestation that appears. When all causes exist, things also exist, but because the aggregate is completely transformed, consciousness does not arise. For example, although the aggregate of seeds and so on exists, sprouts do not arise because they depend on complete transformation, so illusions may occur. If asked, therefore, such things, because they are not seen, should not be called non-existent, the answer is: no, it is said, because of the meaning of manifestation, at the time of the result, at the time of generating consciousness, it is known to be non-existent. It is said that whoever doubts the illusion, at the time of relying on complete transformation, does not know that things are non-existent, but rather at the time of the result. At the time of the birth of the result, there is no doubt of illusion. Therefore, whoever says that things are non-existent is invisible, what kind of thing is it that at the time of the result, abiding in the near existence and saying that it is visible, that for consciousness, there is no illusion. If asked, how can it be determined that it is the time of its result? The answer is: when others appear, it is said, because in one consciousness, when others appear, it is established that it does not appear. It is said that in one consciousness, at the time of manifestation, it is known that the aggregate that can generate the consciousness of another object exists, so it can be determined that it is the time of its result. If asked, if a powerful yogi, or a meat-eater, etc., blesses, because of special devotion, in one consciousness, mixed with the earth and so on, at the time of the manifestation of the result, will the existence of the pot also not appear? The answer is: no, it is said. Among the objects and faculties, whichever does not transform into another, that is, without having created conditioned phenomena, the blessing itself is a special achievement.
Tibetan
ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་འམ་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བས་ནི་ཡུལ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་ཡུལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཤད་པ། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དེ་དག་གཅིག་གམ་གཉིས་འདུས་བྱས་ན་ནི་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བཤད་པ། དེའི་ཚེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་བུམ་པ་གང་ཡིན་པའི་མེད་བ་ནི་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ས་ཕྱོགས་འདི་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་བུམ་པ་ནི་འདི་ན་མེད་ལ། མཐུས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་མི་དགག་གོ ། གང་གི་ཚེ་དབང་པོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་འཛིན་པར་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བཏགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ནི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལྡོག་པ་དང༌། ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་དང་དོན་གྱི་མེད་པར་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་འཇུག་པས་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་དོན་སྣང་བ་འམ། དེའི་ཤེས་པ་ལ་མི་དམིགས་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་དོན་ནམ་དེའི་ཤེས་པ་ལས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ཤེས་པ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྡོག་པ་ཙམ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ཤེས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཤེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེ
Chinese
因为您不赞同的缘故。这是这样说的：根基或者对境加持，就是对境本身加持；即使根基不是对境的持有者，对境也会被加持。因此说：根基和对境，如果合为一个或两个，就会变得不可见。如果认为这本身是迷惑的境地，那么就应该说：那时也没有迷惑，需要依靠。因为以那种方式的根基所要执持的瓶子，它的不存在是有意义的。即使那样，推理的意义是，在这个地方和意识合一的瓶子是不存在的，但通过威力转移到其他地方，那是不否定的。当根基变成那样，不能执持对境时，那时所见的地点和意识合一的不存在，是存在的。因此，因为没有迷惑，所以在意识本身上假设对境是存在的，因此，在那个意识中，任何适合的对境，那是真实存在的，只是近似地假设，也在意识中那样说。因此，存在的自性的意识的退还，以及意识的自性的所知不存在，也被称为不可见和对境的不存在。这不是通过否定来排除，而是意识合一的对境显现，或者在那意识中不可见和被称为不存在。不仅仅是退还。意识合一的对境或者从那意识中显现的自性，以及确定没有意识，这仅仅不是退还，已经多次说了。通过那，也成立了那样变成不存在的对境的，不存在的名称。显示所知存在，意识不迷惑，这就像原因在结果上迷惑，因此没有结果，原因也不存在，所说的那些也是清楚的。以什么来不被鬼神所食的结果，在那上面是没有迷惑的。以那样变成的意义来说，意识是不被鬼神所食的。正因为如此，在那上面显现本身就是存在的差别，因此，在此没有结果，就确定没有原因。在那上面也
English
Because you disagree. It is said like this: the basis or the object is blessed, that is, the object itself is blessed; even if the basis is not the holder of the object, the object will be blessed. Therefore, it is said: the basis and the object, if combined into one or two, will become invisible. If it is thought that this itself is a place of delusion, then it should be said: at that time there is no delusion, it needs to be relied upon. Because the absence of the vase to be held by the basis of that kind is meaningful. Even so, the meaning of the reasoning is that the vase that is united with this place and consciousness does not exist here, but it is not denied that it is transferred to another place by power. When the basis becomes like that, when it is made unable to hold the object, then the absence of the place seen and the union of consciousness is indeed present. Therefore, because there is no delusion, it is assumed that the object exists in the consciousness itself, therefore, in that consciousness, any suitable object is actually present, it is only approximately assumed, and it is also said in the consciousness. Therefore, the return of the consciousness of the nature of existence, and the absence of the knowable of the nature of consciousness, are also called invisible and the absence of the object. This is not to exclude by negation, but the appearance of the object united with consciousness, or the invisibility and the absence in that consciousness. It is not just a return. The object united with consciousness or the nature that appears from that consciousness, and the certainty of no consciousness, this is not just a return, it has been said many times. Through that, the name of non-existence of the object that has become non-existent is also established. Showing that the knowable exists, the consciousness is not confused, this is like the cause is confused on the result, therefore there is no result, the cause does not exist, what is said is also clear. With what result that is not to be eaten by ghosts, there is no delusion on that. In terms of that becoming, consciousness is not to be eaten by ghosts. For this very reason, the appearance itself is the difference of existence, therefore, here there is no result, it is determined that there is no cause. Also on that