Tibetan
དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དང༌། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྣམ་བུའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ལ་མེད་པའི་དོན་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དོན་དམ་པར་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བསླད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཐ་དད་རྟེན་ཅན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བསླད་པ་གང་དག་ཡིན་པའི་བསླད་པ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་མཐོང་བ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་རོ་ ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་དང་ངག་གིས་ཞེས་ཟློས་པས་ནི་ལྡོག་པ་མང་བའི་ཕྱིར་བསླད་པ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བསླད་པ་གང་དག་གིས་དོན་གང་ཞིག་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དག་ལས་ལྡོག་པའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྟོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སྣམ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དེའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྡན་ཉིད་མིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དེ་ལས་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དོན་དེ་ནི་ལྡན་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་དང་བྲལ་བ་མེད་ལ། བྲལ་བ་དང་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་དེ་མཐོང་བ་ངེས་པ་ཉིད་ལ་སྦྱར་རོ། །འབྲེལ་པ་འགའ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལྡོག་པ་དོགས་པ་ན་ནི་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེས་ཀྱང་བུམ་པ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །གང་ཞིག་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བུམ་པ་ལ་ནི་འགེབས་པར་བྱེད་པ་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་དོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འགེབས་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ནས་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་ལྡན་ཞིང་ཕྱིས་བྲལ་བའི་ཆོས་དེས་འགྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་ངེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བསླད་པ་དེ་ཡང་དེས་ན་བསླད་པར་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འདི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། བསླད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་བསླད་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། མི་སླུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་བསླད་པ་ལ་ནི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། སླུ་བ་སྲིད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་བསླད་པ་ཡིན་ཡང་བསླད་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ལ་བསླད་པར་བསྟན་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མཐོང་ངོ༌། །བསླད་པའི་དོན་ཉིད་ནི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གི་དོན་ལ་མི་གནོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་ཡང་མི་ གནོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་བ་ཁོ་ན་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པས་མེད་པ་ལ་ཉིད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་བདག་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སྒྲས་ནི་གསུམ་པོ་དེ་སྟོབས་མཚུངས་པར་སྟོན་ལ། འོའི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཉིད་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དམིགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ལ་ལར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་མངོན་སུམ་ནའོ། །བུམ་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་ཏོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ། །དེར་གྱུར་པ་ནི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །ཡུལ་ནི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་གཞན་དག་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྱུར་པ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར། ཤེས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དུ་བཏགས་ནས་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དཀར་ཤམ་འདི་ན་མེད་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་དཀར་ཤམ་ཡིན་ན་ནི་དགག་ཏུ་མེད་ལ། འགོག་པ་ཡིན་ན་ཡང་དཀར་ཤམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ
Chinese
为了如此教导而宣说：如造云者等，其果存在于何处，以及如分割者等，毛料的成就所应有的果不存在于何处，此二者的意义是一样的。所谓“由此”，是指造云者等的因本身，与那些不是其因的事物，以及同样地，分割者等没有作用的能力，因此与那些不是它的事物是相异的，是遮遣。所谓“意义相同”，这表明实际上是具有遮遣的意义相同。因此，凡是具有不同所依的错乱，即是不同所依者；凡是具有真实遮遣之理由的错乱，那些错乱会将意义与见性结合起来，如此关联。以“彼与语”的重复，表明由于遮遣众多，所以错乱也众多。凡是错乱使事物呈现出增长或减少的样子，就称之为“如是”。如此宣说，即是说，造云者的自性，如此，以其因本身，从其他事物中遮遣，以成就瓶子的分别念作为对境，是具有增长的；而“不是毛料”，如此，以其意义的非因本身，是具有减少的。所谓“虽非具有”，并非是真实的，因为任何事物，从其增长或减少，该事物都无法与具有的某些法分离，也无法与分离相合，即使如此，该事物也并非具有，而是将意义与见性的确定性结合起来。所谓“从某些关联”，是指当怀疑某些其他法是遮遣时，就如同是成就一样，而成就的法也仅仅是显现出如同瓶子增长一样。为了遣除怀疑某种事物不存在却怀疑为存在，对于瓶子来说，没有覆盖的能力，如此，相对于愚昧的怀疑，如同考察为具有覆盖能力一样，从而消除显示为一体性的观点。因此，先前具有而后来分离的法，与确定为如同具有减少的名称结合在一起。接近错乱，因此并非是错乱，因为不应理。
English
It is explained in order to teach in this way: Like the maker of clouds, etc., where does its fruit exist, and like the divider, etc., where does the fruit that should be the accomplishment of wool not exist, the meaning of these two is the same. The so-called "from that" refers to the cause itself of the maker of clouds, etc., and those that are not its cause, and similarly, the divider, etc., do not have the ability to act, so it is different from those that are not it, it is a negation. The so-called "same meaning" shows that it is actually the same meaning with negation. Therefore, all the confusions that have different bases are different bases; all the confusions that have the reason for true negation, those confusions will combine the meaning with the nature of seeing, thus related. The repetition of "that and speech" shows that because there are many negations, there are also many confusions. Whatever confusion makes things appear to increase or decrease, it is called "such." It is said in this way, that is, the nature of the maker of clouds, in this way, with its cause itself, negating from other things, taking the conceptualization of accomplishing the vase as the object, is with increase; and "not wool," in this way, with the non-cause itself of its meaning, is with decrease. The so-called "although not having," is not true, because anything, from which it increases or decreases, that thing cannot be separated from some dharma that has, nor can it be combined with separation, even so, that thing is not having, but combines the meaning with the certainty of seeing. The so-called "from some connection" means that when doubting that some other dharma is negation, it is like accomplishment, and the dharma of accomplishment only manifests as if the vase is increasing. In order to dispel the doubt that something does not exist but is suspected to exist, for the vase, there is no ability to cover, thus, relative to the ignorant doubt, as if examining as having the ability to cover, thereby eliminating the view shown as oneness. Therefore, the dharma that was previously possessed and later separated is combined with the name that is determined to be like having decrease. Approaching confusion, therefore it is not confusion, because it is unreasonable.
Chinese
如是说，凡是错乱，都是依赖于诸法各自的真实义而产生的。因此，无法认识到它们的错乱，因为有不欺骗的缘故。比如，在海市蜃楼中错认为水，因为没有相反的差别。欺骗是可能存在的，所以会受到损害。因此，即使是接近错乱，但没有认识到错乱的自性，也不是相反的。声音也具有同样的理由。因此，对于声音显示为错乱，没有看到任何必要。错乱的意义本身就是声音的意义，所以在任何时候，如果不对它们的意义造成损害，那么也不会对声音造成损害，那么又何必进行虚构呢？因此，像这样虚构的成立和破斥仅仅是声音的意义，所以对于不存在的事物来说，才是合理的。因此，凡是具有该特征的理由，就被称为不可见、自性和果，这三者而已。这就是所说的不可见、自性和果。用“自”字显示这三者力量相等，用“哦”字也只是如此。显示其例子的说明是：例如，在某些情况下，会特别关注方向的差异。所谓“某些情况下”，是指在辩论者和反驳者的面前。所谓“没有瓶子”，就是要证明没有瓶子的说法。以“可见的特征”等来显示理由。可见的特征是原因。成为那个，是指表达聚集在集合中的意义。境是聚集在境本身之中，因为其他的集合不是可见的。像这样成为的，就是在没有的说法中成立的。还有，怎么会没有的东西，成为可见特征的境，成为认识的对象呢？即使是认识的对象，又怎么说是没有呢？这是因为假立为它的自性之后才进行遮止的，所有的遮止都是以虚构的对象为对象的。例如，说“这个人没有白色的裹布”，如果说有白色裹布，那就无法遮止，如果要遮止，那就不能说是白色裹布了。
English
It is said thus: Whatever is mistaken arises dependent on the distinct true meanings of all things. Therefore, one cannot recognize their mistakenness, because there is that which is not deceptive. For example, mistaking a mirage for water, because there is no distinction of reversal. Deception is possible, so it is subject to harm. Therefore, even if it is close to being mistaken, the nature of not recognizing it as mistaken is not the opposite. Sound also has the same reason. Therefore, there is no need to show that sound is mistaken. The meaning of mistakenness itself is the meaning of sound, so at any time, if it does not harm their meaning, then it will not harm the sound either, so why fabricate? Therefore, the establishment and refutation of such fabrication are only the meaning of sound, so it is reasonable for what does not exist. Therefore, whatever reason possesses that characteristic is said to be only these three: non-apprehension, self, and effect. This is what is said: non-apprehension, nature, and effect. The word "self" shows that these three are equal in strength, and the word "o" is also just that. Showing the example of that is: for example, in some cases, special attention is paid to the difference in direction. The so-called "in some cases" refers to the presence of the debater and the respondent. The so-called "there is no pot" is to prove the statement that there is no pot. The reason is shown by "the characteristic of visibility," and so on. The characteristic of visibility is the cause. Becoming that means expressing the meaning of being gathered in a collection. The object is gathered within the object itself, because other collections are not visible. Becoming like that is established in the statement of non-existence. Furthermore, how can something that does not exist become the object of knowledge, becoming the realm of the characteristic of visibility? Even if it is the object of knowledge, how can it be said to not exist? This is because it is negated after being falsely established as its nature, and all negations have a fabricated object as their object. For example, saying, "This person does not have a white cloth," if there is a white cloth, then it cannot be negated, and if it is to be negated, then it cannot be said to be a white cloth.